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[原创] 红林悟道《金刚经》悟圣贤智慧,明人生真谛

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发表于 2017-11-21 09:28:41 | 显示全部楼层 |阅读模式
红林悟道《金刚经》第十七品:究竟无我分
看到了吧,虽然佛祖如来师承燃灯佛,但是佛祖如来并没有说在燃灯佛所得到什么,就连得菩提心燃灯佛也没有教给佛祖可得之法,佛祖如来现有的所有成就与觉悟都是自己修行所悟,那么燃灯佛在佛祖如来修行得道的过程中起到什么作用呢,我们说了好多次就是引路人的作用,师父领进门,修行在个人。
世界三大宗教之一佛教的创建者,竟然对自己的弟子们说自己在师父那里一无所得,这和当下的国人动辄说我是某某教授的弟子都是老师教的好,或我是某某领导的下属都是领导培养的好,或我是某某老板的员工都是老板管理的好,或我是某某大哥的小弟都是大哥关照的好,总之,要先摆明我和某某有关系我是某某圈子里的人,其次要说明自己现在的成就与地位都是老师领导老板大哥的功劳与所赐,如果没有老师领导老板大哥的关爱自己算个屁啊,所以要感恩戴德。我不知道这种思想与心态是怎样一种心态,是自我的谦虚,还是对前辈的尊敬,还是一种礼貌之为,总感觉怪怪,谦虚的不真实,尊敬的虚伪些,礼貌的低下了。17

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 楼主| 发表于 2017-11-22 08:47:33 | 显示全部楼层
当下的中国有一种风气,就是喜欢圈子文化,不管是政界、演艺界,还是学术界、商界,总之要把自己划入某一个圈子,感觉这样的可以提高自己的身份。我不知道这样是在作茧自缚还是狐假虎威,但我一直相信求人不如求自己,天助自助者,自己还是解决自己问题的主体与核心,别人的帮助只是指点而已。社会风气的不正,是圈子文化的成因与基础,加入某个圈子无非是求财求官,要么就是避祸消灾。但实事与真理告诉我们,靠圈子势力求财求官者到头来财尽官落身陷高墙,有人说成也圈子败也圈子,其实是成也自我败也自我,是人心不足。

在《金刚经》这一品中,佛对于个人的“出身”有明确的论定。上一品佛祖如来讲了菩提心的特质就是性本空寂,与本我是浑然天成。此后佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!你的意思如何?如来我,在燃灯佛所,有法得此菩提心乎?”须菩提答道:“世尊!没有法得此菩提心,按照师父所说所讲的道理,我师父,在燃灯佛所,自悟自性,并没有法得无上正等正觉。”佛祖如来又说道:“诚如我说,须菩提!如来我,那个时候,所修诸行,实无提菩提之法。”

看到了吧,虽然佛祖如来师承燃灯佛,但是佛祖如来并没有说在燃灯佛所得到什么,就连得菩提心燃灯佛也没有教给佛祖可得之法,佛祖如来现有的所有成就与觉悟都是自己修行所悟,那么燃灯佛在佛祖如来修行得道的过程中起到什么作用呢,我们说了好多次就是引路人的作用,师父领进门,修行在个人。17

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 楼主| 发表于 2017-11-25 09:48:46 | 显示全部楼层
也许这就是现在的社会,一切都不真实了。劳动致不了富,尽职换不来尊重,努力赶不上虚伪,真诚抵不住自大,自律抗不住诱惑,清净挡不住喧嚣,六根扫不净世尘,本我拦不了自我,本性拒不了妄念,苦难自然而至。世人自己造的孽还要自己消,佛法度不了世人,佛法是筏,只是载具,要想过河还要自己出力划船,一切还需自己努力。但,佛法的真理似远方的灯塔永远光明,佛祖如来讲了几千年“苦海无涯回头是岸”,还将继续讲一下,因为这希望,这是原力。

菩提心与身俱来,不存在得与不得,更没有可得之法,佛祖如来用自己修行的经历告诉世人,菩提心与自身浑然天成,只要你心住菩提心,菩提心自然会体现出来,不需要什么可得之法,更不需要别人恩赐与培养。所以,我们在工作、学习、生活中,要自己首先努力,别人的提点只是引路指个方向,路还是要自己行,道还是要自己修,能走多远要看自己的造化与修行。17

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 楼主| 发表于 2017-11-27 09:14:20 | 显示全部楼层
佛祖如来讲完菩提心与身俱来,无法可得(一是本来没有什么佛法可得,二是没有什么办法可得)。之后佛祖如来又说道:“须菩提!如果说有法可得菩提之法,那么燃灯佛不会与我授记,当时就应该传授我成佛之法了。又何必悬记来世,方作佛耶?实在是因为没有法得菩提,所以燃灯佛才与我授记,并预定来世成佛这名号,称释迦牟尼。你知道如来这个名子的意思吗?如来者,就是本性湛然,不染不著,如其本来,所以名如来。倘人不知这个用意,就错说如来我,另有法可得菩提。”

佛祖如来怕弟子还不明白,就作了一个假设,如果菩提心真有法可得,那为什么当时燃灯师父不直接传授于我,让我修行得道成佛呢,而是于我授记(预言我能成佛),并预定的了未来成佛的名号:释迦牟尼。(释迦是其种族名,意思是能;牟尼意思是“仁”、“儒”、“忍”、“寂”。释迦牟尼合起来就是“能仁”、“能儒”、“能忍”、“能寂”等,也即是“释迦族的圣人”的意思)。燃灯佛之所以要授记预名,真的是实无法可得。佛祖如来希望弟子们明白,本性(菩提心)随本我一起来到世间,菩提心不是后天修得的,是先天就有的,只是被世尘所染,成佛的过程就是明心见性的过程,是脱离世俗的过程,什么时候六根清净,心无一物,空寂虚无,那自然得“道”成佛。

佛祖如来以自己的经历讲解性本空寂,还用自己的佛号“如来”进一步说明,如来者,就是本性湛然,不染不著,如其本来,所以名如来。这里的“如其本来”就是本我与本性的到来,梵语中对如来的解释为,就像来了一样。是什么就像来了一样,是真理,是无为大法,是规律。修行成佛,那就是真理到来了,就是无为大法到来了,就是自然规律与社会规律到来了,而真理是人类一至所追求的。17

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 楼主| 发表于 2017-11-29 09:54:40 | 显示全部楼层
本性空寂就是德,具有包容性,能容宇宙万物,能容天下阴阳两方事物。从这个角度来说,马克思的阶级论是否就缺乏“德”的品质。

所以宗教的价值在于博爱,在于感化和教化,而不在暴力,更不在于排斥与消灭。佛教以人为出发点,而不是以物质(经济地位)为出发点,因为世间的一切事物都以人为主体,人是世间一切事物的感受者,只有改变了人,才能改变一切,身心的和谐才是解决世间所有问题与矛盾的根本出路。而阶级论是要改变物质的所有属性,而不是改变人本身,只是单纯的改变了生产资料所有者的身份问题,不是你占有就是我占有,说起来就是这么简单。天下大同这决对是将人类放置于自然界的思考结果,天下大同更接近于“德”的品性,道 的境界。17

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 楼主| 发表于 2017-11-30 15:34:04 | 显示全部楼层
佛祖如来解释完自己的佛名“如来”后,对须菩提说道:“须菩提,你们要知道真如自具,实别无有法可得菩提。”“真如”就是本我与本性,也可理解为佛性或是道性,或是无为之性,真如自具就是本性与生俱来,也是与身俱在,在你出身的那一刻,本性就和你一起具有。人本身的存在与生长过程是世界上最神奇最神秘的事物,至今科学界也没有研究清楚“人”到底是什么?

人是物质机体与思想意识的结合体,是什么维持与支配着物质机体的变化发展,我想一定是某种规律性的东西,在中医学中维持与支持人体变化发展的是“气与血”,气产生动力,血产生能量,气通过经络推动血实现能量的充实,完成机体的自然生长的过程,这是里的“气”不是空气,是一种原力,是人类居于宇宙之间获取的乾坤之力,凝聚天地灵气日月精华,形成的自然之力,也就是引力场。这时里的“血”不是血液,是人体从自然界获取的精微之物,也就是能量场。

引力场产生动力推送能量场产生的能量,能量场的能量又产生引力场的力量,能量与力量相畏相成。在中医中最奇妙的就是经络,经络在人体里看不到,用再先进的仪器也测不出,但他确实存在,而且与人体同生同灭,人一出生经络就在,人一死亡经络就灭。气血两和,经络舒畅就是本我,就是机体最和谐的自己。17

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 楼主| 发表于 2017-12-1 09:06:00 | 显示全部楼层
那么人为什么有思想,有意识,是什么维持与支配着人的思想,这就是佛祖如来所说的“本性”,本性的特质就是空寂,本性与人的机体与生俱来,也与身俱在,在人出生的那一刻本性就和你一起具有。道家讲返璞归真,就是要让世人“抱朴归一”,让人性回归到出生的婴儿状态,因为婴儿状态是人性最真实最真接的状态,饿了就是哭,困了也是哭,疼了更是哭,总之就是不掩盖自己的真实情况,是什么就是什么,不虚伪没有了贪婪心没有欲望心,更没有自以为是的自我,也没有恣意妄为的妄念。

刚出生的婴儿六根是清净的,没有受到世俗的污染,如果世人拥有这样的六根,自然就能看到世间事物的真实性,也能悟得无为之法,世间真理,自然规律。其实,佛教让人离相修行,和道家的目的是一样的,通过离相修行,让世人渐渐脱离尘世间的世俗之气,让人性回归到本性,也就是刚出生时所具有的人性。

本性的特质为什么是空寂,是因为人是自然的一部分,自然的特质就是空,只有空才能包容一切。宇宙的特质也是空,只有空才能容得下如此多的星系。只有空寂的本性,才能容得下世间阴阳两方面的事物,才不会有对与错的观念,也不会有多与少的想法,自然不会有贪婪与欲望,也不会有傲慢与偏见,自然人类不会因为争夺物质与思想分歧而产生争斗与战争,没有争斗与战争,人类自然和谐相处,自然没有苦难与痛苦。人的本性就像大地,不因你如小草般渺小而抛弃你,更不会因为你如山峰般巨大而独爱你,对于大地来说,凡是存于其上的事物都平等的对待,这就是博爱,这就是无私。17

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 楼主| 发表于 2017-12-2 09:17:17 | 显示全部楼层
佛祖如来说道:“须菩提!然法不可泥于有,所言一切法者,非实有此一切法,但假名之为一切法而已!”在这里佛祖如来对“法”进行了界定与说明,法是不可拘泥于“有”,世人对法的理解应该不能住相,应该不能执著于“有”,我们在前面说过“法”就像“力”一样是看不到的,但她确实存在,就像磁力,地球引力。法是规律性的能量场与引力场的结合体,她命定物理,决定着事物的变化与发展,她贯穿于事物的开始与结束,决定着宇宙间生命的生与死,她控制着事物在时空中的形态,用时间承载事物的纵向发展,有空间包容事物的横向扩展,总之,她不是具象的,也不是抽象的,因为我们看不到,但她确实存在。

为什么叫法呢,只是一个名子而已,只是佛教为了更好传扬佛法而借用了这个“法”字来代表一下,实则是没有什么一切法的。佛祖如来这么说的目的,就是要让世人不要住相修行,不要为“法”修行,修行的过程与目的是要找回本我回归本性,“一切法”就存在于本我的本性中,只需悟不需住,住相了“本性”就不空寂。本性不空寂就不是本性了。

那佛教经典正宗经文《金刚经》是佛法吗,按佛祖如来的所说所讲,《金刚经》不是法,只是佛祖如来的修行悟道之法,并不是无为之法,也不是真理,更不是规律,《金刚经》告诉世人“法”是存在的,是可修可得的,得法后能解脱世间一切痛苦。《经刚经》就像《论语》一样,只是孔子的治世之法,并不是治国方略,也不是理政之策。17

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 楼主| 发表于 2017-12-5 09:08:18 | 显示全部楼层
佛祖又说道:“须菩提!譬如人之一身,长而且大,是真大乎?”须菩提回答道:“世尊!清净法体,量等虚空,方是大。我师父说大身,有生灭的,便有限量,何足为大,不过是假名之而已!”佛祖如来讲完法无形法无相后,又用人的身长形大来问须菩提,“是真大乎”?须菩提回道说,不是的,法体,清净虚空可容一切,才是真的大呀。须菩提用大身引申出世间一切巨大的事物,都有开始与群终结,有生有灭,是有限量的,这都不足以称之为大,这种大只不过借用“大”字来形容。

世间乃到宇宙间凡是有形有相之物都不能用量词来形容恒定,比如“大”是形容体积的,多大才是大,只有包容一切者才能算是大,那就是博爱。世人的贪婪与欲望正是住于这有限的“大”上,如果世人的心都向往最大,也就是博爱,那修行者就生了菩提心,因为心往博大,就是性本空寂,自然本性回归。17

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 楼主| 发表于 2017-12-6 09:14:50 | 显示全部楼层
《金刚经》中有高人悟得:本有可度,本无可袪。意思就是说,人是意识与机体的结合物,本我与本性本来可有的可以通过修行佛法可以重新获得,比如“道与真理”。本我与本性中本来没有的可能通过医治可以袪除病症,比如各种病症。所以说,世人得病可求医,世人得道可求佛。切不可因得病而生求道佛之心,佛袪不了你的身病。更不可想得道而生求医之心,医生无法给你求道之法,更给不你了“道”。就连菩萨也治不你的病。

《金刚经》本分中佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!菩萨也是要明白‘是物、非物、名物’的道理,如果明白这样的道理,她就是真的菩萨,是真如清净,如果她将普度众生的责任当作分内事,则为菩萨,如果她自称为‘菩萨’,并心存普度众生之事,并心记普度众生之事,且心念普度众生之事,则不能称之为普萨,这是因为她住了我相、人相、众生相、寿者相等诸相,这是什么缘故呢?” 佛祖如来为须菩提解答了这个问,顺势说道:“须菩提!只此清净者,名为菩萨,实无别法名曰菩萨。所以如来我,说性中无四相,真性空空洞洞,不是无众生,并无所谓菩萨,可知更无所谓灭度。”还是那句话,施者忘施,得者忘得,这是清净者,不能你施舍了想有得名之念,更不能得到了想有报恩之思。报恩是人类的意识形态之得,并不是自然思想之为。17

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 楼主| 发表于 2017-12-8 09:21:34 | 显示全部楼层
人类社会依之生活的自然界承载与孕育了万物(包括人类),这是多么大的功德,但是并没有要求万物(包括人类)回报分毫。这就是道,孕育万物,而不追回报,这就是德,包容一切,而不求一形一相。 现实告诉我们,世人做事一切都是为了求名求利,行动代替了目的,太直接太利益,不按规律办事,不知道顺势而为,不清楚自己是什么,不明白什么是真谛,不理解道法自然的法则。世人很多都不知道得了病要到医院医治的道理,偏要求道求仙来治,就连最基本的生活常识都不明白,还要修行,还要超度,这是痴人妄想。正是世人的痴迷(也就是寿者相)才会有世上那么多的“大师”“活佛”的存在。这些所谓的“大师”“活佛”正是利用了社会中暂时存在的社会问题才会利用这样的问题诱骗世人。
佛祖如来在本分中明确了“法”的特性,就是“一切法无我、无人、无众生、无寿者”。“法”就是宇宙间孕育事物并推动事物发展变化的力量,应该是能量场与引力场的结合物,“法”的外在表现或者说人对法的认知就是我们一直讲的“规律、真理、无为”等,这些概念与理念被宗教与哲学的各类派别通过不同的表达方式进一步的阐述,继而形成各类更接近人们生活与基本思维认识的学说,但万变不离其宗,这个宗就是法,就是规律、真理、无为。17

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 楼主| 发表于 2017-12-9 09:39:53 | 显示全部楼层
一切法无我、无人、无众生、无寿者。这句话告诉我们,“法”是客观存在的,她是独立的,是唯一的,没有任何人为的东西,也无任何物质的东西,是离四相而存在,法即不是物质,也不是精神,她超越了人类的思维认识。没有人类之时,法在;有人类之时,法还在;人类消亡之时,法依然还在。“法”是无形无相的,“法”命定物理,但不拘一物,“法”无处不在,人类即可通一滴水一粒沙一片叶悟道成佛,也可俯视大地,仰望苍穹悟道成佛。佛法只是人类打开“真理”的一扇门。

佛说:“郁郁黄花,无非般若;青青翠竹,尽是法身。”凡所有相皆是虚妄,青青翠竹,郁郁黄花,都是虚妄,虚妄就是妄念,就是迷惑了的自性,自性迷惑了就表现为种种世间的东西,而自性清净了就表现为本我的本性。翠竹黄花是这样,土石砖瓦也是一样,所以说觉悟了随处都是净土,而迷惑了随处都是秽土,就是这个意思。从究竟的角度讲,烦恼和菩提是一体的。我们要做的并不是了断烦恼,而是找出烦恼的原因,修行其实就是发现问题,分析问题,解决问题,问题解决了也就清净了。只要会解决问题,那么一切时都是好时,一切事都是好事,一切人都是好人,一切境都是好境,你就具有了“德”的品质,包容万物而无喜好与偏见。世人都想拜佛转运,其实转运的方法就是摆正心态,明了自我,凡事“和”为贵,恰到好处即为好。17

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 楼主| 发表于 2017-12-11 09:15:32 | 显示全部楼层
本分最后,佛祖如来又说道:“须菩提,若有菩萨云,我当庄饰严整佛之刹土,是著于有相,不得名菩萨。这是什么缘故呢?如来我说庄严佛土者,非外貌之庄严,说庄严不过假名之庄严而已。须菩提!若直下大彻大悟,人空法空,廓然无我,我身既无,何有度生庄严之心,如此真是菩萨。”

佛祖如来告诉座下弟子,修行者不能住相,重点说了修行者修行,心不能住于所谓的“庄严”佛土,意思有三,一是修行者随地可修,不可将修行拘泥于一庙一寺。二是修行者不能为修行得道或是表达对佛祖佛法尊敬之心过分庄严寺庙,反过来又被如此庄严的寺庙所震撼,身心皆住此地,忘了修行的本质。三是,如果有修饰与住地之心,则为住相,既为住相,何以能称之为菩萨,所以“不得名菩萨”。世间的庙宇修饰过分,只是为了吸引与震撼未修行之世人,如有人一旦立志修行,就要心离此相,而不可住于此相。

修行者修的是“法”,法本空寂,心自空寂,自然不可住相,也无相可住,人空法空,物我两无,自然就没有什么可度之心可度之人,也无庄严之心庄严之地,一切顺其自然,顺势而为,这才是正真的大彻大悟。 17

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 楼主| 发表于 2017-12-12 09:24:49 | 显示全部楼层
红林悟道《金刚经》第十八品:一体同观分


原文

“须菩提!于意云何?如来有肉眼不?”

“如是,世尊!如来有肉眼。”

“须菩提!于意云何?如来有天眼不?”

“如是,世尊!如来有天眼。”

“须菩提!于意云何?如来慧眼不?”

“如是,世尊!如来有慧眼。”

“须菩提!于意云何?如来有法眼不?”

“如是,世尊!如来有法眼。”

“须菩提!于意云何?如来有佛眼不?”

“如是,世尊!如来有佛眼。”

“须菩提!于意云何?恒河中有多少沙,佛说是沙不?”

“如是,世尊!如来说是沙。”

“须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?”

“甚多,世尊!”

佛告须菩提:“尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”



红林悟道《金刚经》第十八品:一体同观分

人类社会是如此的复杂,几乎没有一种模型能展示其真实的面貌。同样,人体本身和所处的社会一样复杂,到现在也没有一具能真实展示人体的模型。人类社会只所以这么复杂的一个重要原因就是元素多过,并且元素之间有千丝万缕的关系,同时她还在不停的变化发展着。在加了时间这一维度的四维度时空里,作为人类是无法观察到自身的变化发展的,这就像你观察某一物体运动时必须要找个参考物一样,人类到现在找不到这样的参考物,因为人类所能应用的科技都在人类自身范围内产生的,就像你身上一件物体,你在运动这个物体也在运动,它无法作为参考物来观察你的运动。18

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 楼主| 发表于 2017-12-14 09:24:44 | 显示全部楼层
我们常说回忆过去预示未来,却没有说过看见过去看见未来。如果将我们生活的时间按秒为一格计算,那么当前这一秒的我,是看不到前一秒的我,更看不到后一秒的我。前一秒的我是当前这一秒的我的幻相,因为前一秒的我对于当前这一秒的我是真的不存在的。后一秒的我是当前这一秒的我的幻想,因为后一秒的我对于当前这一秒的我来说是看不到的,也是真的不存在。按此推理,人生就是一场幻相,在你生命消亡的那一秒之前的人生都是真实不存在的,因为在消亡的那一秒时你看不到前一秒的你及之前的你。

你可以将计算生活的时间确定为一天,也可以确定为一月,按生活时间为“秒”的计算理论来推理,我们就能得出为什么要过好当下的原因,因为前一分种、前一小时、前一天、前一月、前一年、前一世都是幻相,只有当前一分种、当前一小时、当前一天、当前一月、当前一年、当前一世为真实存在的你,你还有什么理由不好好生活,还有什么理由恣意妄为。

这就是我们不能认清自己的原因,我们不能脱离自身生存的环境,我们更不能摆脱时光的引力,只能按时光的速度过着每一秒每一时每一天,你既不能提前过,也不能后退过,只能过当时的这一刻。不知道这种安排本身就是“规律”的作用,还是有其的它力量在操控这一切。我想,这一切还是“规律”的作用,那么为什么会有这样的规律,这样作用的目的是什么?这样的问题用现有的科学无法回答,只能按人类自己的观察来解答,其实,人类其本身就是一个宇宙,研究透了人体本身,也就明白了宇宙的秘密,也就找到了“什么是规律,规律的作用及这种作用的目的。”18

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 楼主| 发表于 2017-12-18 09:26:25 | 显示全部楼层
如何观察这个宇宙,观察人类社会,观察人体本身,这本身就是一个原则性的基础问题。宇宙是多维度的时空,观察宇宙就要有多维度的视角。人类社会及人体本身也是多维度的时空体,所以观察人类社会及人体本身也要利用多维度的视角,就像科学实验一样,观察浩渺的宇宙就要用太空望远镜,观察细微的细胞原子就要用显微镜,所以说要想看到正确真实的情况,就要用合适的视角。作为个体的人生活在社会中,面对各类事物,不能用自己或世俗的眼光看待,要用“规律、真理、无为”的视角来看待。

世间事物与人类社会的复杂性和世人悟性层次的繁杂性,就要求修行者与得道者有不同层级的观察能力,只有具备了不同层级的观察能力才能识别世间事物与修行者,方能看清事物的真实性与修行者的觉悟境界,才能更好的修行进阶与传扬佛法。那么修行者与得道传法者应该具有什么的观察能力,也就是我们所说的眼力。

在《金刚经》第十八品中佛祖如来为我们回答了这个问题,佛祖如来用自己现身说法,来告诉世人与座下弟子们应该具有的不同层级与能力的眼力。这一品中佛祖如来对须菩提说:“须菩提!你的意思是什么?如来我有肉眼否?”须菩提回答道:“如法所示,世尊!我师你有肉眼。”18
发表于 2017-12-18 17:30:27 | 显示全部楼层

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 楼主| 发表于 2017-12-19 09:24:17 | 显示全部楼层
“佛有肉眼”,这句话有四层意思,一是告诉修行者与世人,佛祖如来是人不是神,和你我一样并无差别,都是肉眼凡胎,只是修行的境界不同而已。二是要说明肉眼看到的世间一切,这是修行者的现状与基础,也是世人所处的环境,修行者与传法者要正视这个基础。三是要告诉修行者以肉眼为代表的“六根”是认识世间事物的通道,修行是要讲过程和程序的,只能循序渐进,不能一蹴而就,首要工作就是要通过六根认识世间事物。四是要体现众生平等的佛法理念,因为佛祖有肉眼,世人也有肉眼,佛祖与世人的基础是一样的,成佛的如来与修行的世人在佛法面前是平等的。

佛祖如来用“佛有肉眼”拉近了与世间修行者的距离,让修行者感受到佛祖如来的平易近人。这是人类社会中一切组织领袖必须要具备的品德,“只有紧密联系群众”社会组织才会有生命力,因为人是一切组织的主体,没有人,何来组织。佛祖如来并没有因为自己已经得道成佛而“藐视与嫌弃”境界最低一等的普通世人所具有基础特点,“佛有肉眼”也是佛祖如来“离相修行”的最好证明,如果佛祖如来说:我已成佛何来肉眼,就说明佛住相了,住在了更高一级的眼力境界。佛有肉眼,也是佛法“德性”的表现,包容一切无偏无见,无高低贵贱之分。

佛祖如来又和须菩提说道:“须菩提!你的意思是什么?如来我有天眼否?”须菩提回答道:“如法所示,世尊!我师父有天眼。”天眼比肉眼又上了一个台阶,看待问题有了一定的高度,就能看的更清更全面。“不知庐山真面貌,只缘身在此山中”,这是我们看不清世间事物的原因。18

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 楼主| 发表于 2017-12-20 09:44:17 | 显示全部楼层
世人看不到事物的真相,是因为我们看待世间事物的角度过小,角度小的原因一是看问题的方向小,二是自己看问题的能力小,总归是自己的视野小了,心胸窄了。阿耨多罗三藐三菩提的大智慧就是要我们看待事特的角度从个人、组织、社会、国家、人类、地球、宇宙逐级提升看待问题的角度与层级,最后达到全局系统的看待一切事物,只有这样的才能将问题解决的恰到好处,达到利万物而不害一物的目的,这是只有“规律、真理、无为、道”才具有的力量。

“佛有天眼”,这是将观察者置于世间事物之外,跳出庐山看庐山,会看的更清楚。“佛有天眼”这是一种处世境界,弘一法师曾经讲过:在事者,当置身利害之外,建言者,当置身利害之内。这对于当下我们的社会是多么的重要,现在的世人往往是当事者置自己于利害之中,最后为利害所害,建言者置自己于利害之外,不为自己的言行负责。建言者不把自己放在事物的利害之中,就不能全局性系统性的考虑问题,因为与自己无利害关系,所以就不必考虑那么周全。当事者不把自己置于事物的利害之外,就会被利害所迷惑与诱导,就不能准确的把握事物的真实情况,也不能认清事物的全面性,更不会全力以赴的去做事。“佛有天眼”既是修行境界也是处世哲学,修行与处世并无差别,生活就是修行,处世更是修行。18

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 楼主| 发表于 2017-12-22 09:11:11 | 显示全部楼层
看到世间事物的全局,但,这是静态的全局,如何能看到事物动态的全局呢?我们再看佛祖如来与须菩提的对话。佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!你的意思是什么?如来我有慧眼否?”须菩提回答道:“如法所示,世尊!我师父有慧眼。”慧眼即智慧之眼,亦泛指能照见实相的智慧,慧眼可以洞察世间一切,能看到事物的过去与未来。佛有慧眼,就能看到事物的整体与全局,既能看到过去也能看到未来,能全局性系统性的看到事物发展的轨迹。如果具有慧眼的能力,观察者的位置就外于五维度引力的空间,脱离了时间维度的约束,观察者就能自己看到自己的运动轨迹和每一时刻的实相,就像是看胶片影像一样,既可以运动的看也可以看静止的一格,而这样的影像是真实存在。

现实是,现在的人类还不能够让自己脱离第四维度就是时间维度。现在人类大多采用的是“太阳历”,太阳历是以地球绕太阳公转的运动周期为基础而制定的历法。太阳历是根据太阳光照在地球上变化演化而来,太阳历其实就是以光速为速度单位的时间在地球上的具体表现。人类运动的速度如果超越不了光速,就无法脱离时间的约束,自然也就无法跳出时间这一第四维度,当然就到达不了引力场的第五维度,也就不能摆脱自己,这也是人类自大妄为、自以为是的原因。

慧眼能看到事物变化发展的轨迹,但不能改变事物的原有的本质与发展。那么什么样的能力能改变事物的本质与发展呢?这是一种应用规律真理的力量改变现实与实相的能力。我们还是要在佛祖如来与须菩提的对话中找到答案。佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!你的意思是什么?如来我有法眼否?”须菩提回答道:“如法所示,我师父有法眼。”18

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 楼主| 发表于 2018-1-3 09:12:36 | 显示全部楼层
法眼即为具有以规律真理的角度看待事物并能改变事物本质与发展的能力,法眼不仅能看到事物的实相,还能看到事物发展的过程,更能看到事物的根本结构里面,发挥真理的力量去改造事实。一切能改变现实的能力都是法眼。

现代物理学尤其是高能物理学的实验与量子力学的实验,都是“法眼”的体现。人类能创造与太阳一样的能量装置,比如原子弹与氢弹,但是人类到现在也没有掌握控制这种能量的科技,同样材料科学的进步也不大。总之,一是动力二是材料限制了人类超越光速的能力,使人类到现在都不能脱离时间的约束,跳出四维度的空间。人类社会的理论物理已经发展到了极致,但是实用物理却举步维艰,是什么力量控制或是限制着人类实用物理的发展。18

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发表于 2018-1-9 09:08:05 | 显示全部楼层
为什么人类社会的现实远远达不到理论的水平?是外力还是人类自己,我想是还是人类自己的原因造成的。人类的欲望与贪婪、傲慢与偏见是人类自己影响自己发展的根本原因。自以为是的观念,自大妄为的行为,对规律与真理的熟识无睹,让人类作茧自缚,自我毁灭,自然是“思想的伟人,行动的矮子”。世人对金钱物质的追求远大于对科学真理的追求,怎么能实现超越光速与时间的飞跃。

“我的影子想要去飞翔,我的人还在地上。”这就是我们。

法眼的能力是看到事物的本质与结构,并能改变事物的发展,但是,不管是能看到“面与表象”的肉眼与能看到“体与全局”的天眼,还是能看到“时间与空间”的慧眼与能看到并实现“本质与变化”的法眼,以上四种“眼”都只是一种眼力,一种理念与思想,都有一定的限制与限度,虽说到了法眼的境界,已是四大皆空了,但是还有一个“我”在,还有空间、时间、我、包容的概念存在。

有没有一种眼力能将所有的一切包括进来,实现特质就是物,物就是特质的境界。比如“德”的特质是包容阴阳两方,但是阴阳两方并不能代表德;轻重是重量的特质,但轻重不能代表重量;长短是尺寸的特质,但长短并不能代表尺寸;冷热是温度的特质,但冷热并不能代表温度;好恶是人性的特质,但好恶心并不能代表人性。要回答这个问题,我们继续听听佛祖如来与须菩提的对话。

佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!,你的意思是什么?如来我有佛眼否?”须菩提回答道:“如法所示,世尊!我师父有佛眼。”佛眼就是佛,佛就是佛眼,佛眼所及一切为空,佛的物质就是空,所以佛眼就是佛。在佛眼里,我们所能提到的任何相对概念不再存在,甚至“空”也不存在(这里的“空”也可以理解为“无”)。在肉眼、天眼、慧眼、法眼里的概念、意识、空间、时间、速度、引力在佛眼里什么都不是,也都不存在。18

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发表于 2018-1-10 09:10:58 | 显示全部楼层
在佛眼里无主体与客体,是没有绝对与相对的概念,不可思,不可议,一切皆是佛。在佛眼里没有有限与无限,是没有空间的概念,不可思,不可议,一切皆是佛。在佛眼里没有永远和瞬间,是没有时间概念的,不可思,不可议,一切皆是佛。在佛眼里没有总体性与局部性,是没有空无的概念。这种境界需悟道的人亲证,非语言文字可以形容。

佛眼的境界是能量场,这是第六维度,这一维度是第五维度引力场的升级,引力场的维度产生空间(物质与反物质、包容与形势)和时间(速度与质量、开始与结束、生与死)的概念。而在第六维度能量场,这一切都不存在,就连“空”的概念都没有。这是一个什么样的境界,有点像盘古开天辟地之前的境界,即“混沌”状态,没有物,没有理,也没有道。我们在前面说过,道是命定物理的,所以说没有道,怎么会有物与理。在佛眼的境界里连“无”的概念都没有,那就是连“规律、真理”都没有。在中国传统哲学里“无”是指规律性,所以就有“无为”按规律而为之的思想。

第六维度能量场,更像是“无极”状态,无极是指空性圆满,道的终极概念,无边际,无穷尽,是无终。无极一词在文言文中是表示“没有中心”的意思。代表着上古华人对宇宙大爆炸之前的抽象理解。一种连中心点都没有的状态,就是“混沌”。现代科学认为:在大约150亿年前,宇宙还未诞生,虚无缥缈,宇宙还处于一种没有前后,没有左右,没有上下,没有中心,没有边界的混沌状态。古代圣贤将这种的抽象理解混沌状态称之为无极。

也许能量场本身什么都没有,没有“物”的概念,只有“能量”,而能量是抽象的,是看不到的。能量场聚集的能量达到一定程度后,就有了宇宙大爆炸,宇宙诞生了,宇宙组成物又产生引力,引力场又产生了空间与时间,空间产生物质,时间产生过程。

不管是佛眼还是无极,都是古代圣贤对世界与宇宙来源的探索。世间的一切理论、学说、教义、思想都是为了解决人类自身存在的问题而存在,如果不是为了问题而存在,那它们都是虚无缥缈苍白无力的,是没有存在的价值,更没有传扬的价值。这些人类意识的产物其价值的大小就看它能解决多大的问题。“段子”虽小,但能搏你一笑,这就是它的价值。18

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发表于 7 天前 | 显示全部楼层
当下社会中许多所谓的“大师”“活佛”都在“以经解经”,用这本经书中的内容来佐证那本经书中的内容,无外乎想证明自己“博学多才”,让人感觉像个“大师”。而这样的修行恰恰是违背了佛祖如来在《金刚经》中对修行的要求,就是要离相修行,如果成天为经而读经,就是住了相。“尽信书不如无书”就是这个意思。其实,检验是不是大师的标准就一点,看他能不能容得下你的全部,能容得下就是,容不下就不是。

如法所示,我这么说也是一种住相,住了我自己的认识之相,这是一种执念与偏见,因为有对比之念,有对错之较,有高下之想。应该是“以经解经”的修行方式不适合我就可以了,不要再多想。适合我的修行方式是修行者那怕是为世人讲解一段经文,为此解开思想的疙瘩,放松身心,振作精神,重新从发都是一件功德无量的事,这是经文的价值,而不是说读诵经文就能体现经文的价值。

将佛教的“五眼”与维度空间理论相结合也只是我自己的感悟,我不想说明什么,只是感悟与自己的理解。实事证明,真的,一个人真的做不到彻底的“离相”修行。我在前面讲过,世间绝大多数人都做不到,世俗的力量太巨大了,物质的引力更巨大。当我们睁开第一眼时,就被世间的多彩吸引,当我们吃到第一口奶水时,就被世间的味道所吸引,总之,我们脱离不了“世相”引力的约束。

引力存在于一切之中,就像“道”。大到宇宙天体之间,小到细胞原子之间,人作为宇宙间的一物,自然逃脱不了引力的约束。引力是物质的也是精神的,地球的引力,异性之间的吸引力,还有事物对人的吸引力。引力是存在的基础,也是毁灭的原因。事物之间的引力产生了生存空间与生存规律,同样,事物的引力,也让人类产生了贪婪与欲望,而这种吸引力是致命的。

儿时的我们没有控制自己的能力,不知道应该与不应该;长大了我们又没有抵制欲望的能力,不理会应该与不应该;老了我们更没有抵抗时光的能力,结果没机会思考应该与不应该,就这样过完了这一生。如果有一天,我们突然明白了应该与不应该的重要时,我们就顿悟了,可这一天来的是何其难,何其的晚。难到我们受了承受不了的苦,晚到我们感觉时光即逝的晚。还好,佛光普照,本性还在。

总结一下,本品中所说五眼,肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,总是性中明觉,就是说在本我的本性中这五眼都是自然而然所具备的,是处在觉醒状态中。肉眼可见世间众生形色,现实的一切都可能通过肉眼看到,天下普罗大众都有肉眼。天眼可见大千世界慧性普照,光摄大千世界与世间众生。慧眼能见自性般若,返观内照,智烛常明。法眼可见诸法皆空,了诸法空,洞彻世界。佛眼能放大光明,破诸幽暗,真性常照,上自诸天,下至九幽,毫无障碍。大凡众生,皆具有此五种眼力,与佛一样并无有别,皆因四相六尘遮蔽,只有肉眼一件而已。18

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 楼主| 发表于 前天 09:03 | 显示全部楼层
世间最难的事莫过于自知自明,自己知道自己,明白自己的真实情况,对自己有正确的估计,面对抉择时,能做出正确的选择。我们常说人贵有自知自明,就是说自知自明是人最好的也是最难得的品质。如何才能自知自明呢,就是返观自己,内省自己,作自我检讨与批评。返观就是回头看看自己,内照就是反省自己的内心,作自我检讨。这里就有一个标准的问题,按什么标准来检讨呢?规律、真理、规则、规定、规矩都是我们依据的标准。就像公司规定早上八点半上班,那就按此标准来衡量与检讨,超过八点半来上班就算迟到,就要返观自己为什么不准时上班,内省自己找到不能准时上班的主观因原,努力克服。

只有具备慧眼能力的人才具有返观内照的品质,返观内照不仅是自我检讨,还可内观自已本身,我们在前面讲过,人体其实就是一个宇宙,通过内观自体,就能找到宇宙变化发展的原力,也就是规律,看清这些也就看到了本我与本性,就能明了本性的智慧,常常内观,就是保持这种本性智慧常在不退。小到依规矩规则审视自己的行为,大到依真理规律审视人类社会。而世人最怕的就是内视自己,因为当我们缷装之后还有多少是属于自己的。“素颜”的你还有勇气和实力面对社会吗。当你没有学历、财富、地位、名利、关系、职称,这些外表的装饰后,你还是你吗?

所以说,佛法教义并不是什么玄妙之理,都是普遍真理,如返观内照,人也是一样,一日三省,小到检讨心生妄念恶意,大到检讨诸善不为,文化的重要性,就是要为人们的自省提供标准。18

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 楼主| 发表于 昨天 09:09 | 显示全部楼层
中华传统文化不仅是我们民族的文明精髓,更是我们民族的信仰与戒律,文化告诉我们什么应该,什么不应该,孝敬父母是应该的,不孝是不应该,就是这么简单,大道至简,在于自然。佛祖如来内省自己,再视众生。佛祖如来内视自己看见本来的我具有清净觉然的本性,知道了这就是菩提心,也就是道心。佛祖如来就会用自性的菩提心做为标准来观视众生,看看众生与修行者达到了什么程度。本性有五眼之力,佛祖如来本性觉然,自然五眼通达。而世人六根污浊,贪恋四相,只具肉眼,就连可观全局的天眼都没有。

是啊,世人永远是身在此山中,不识真面目,这个山就是贪婪与欲望,看不清利害关系,自以为是恣意妄为。“己所不欲勿施于人”这是儒家的最高境界,佛祖如来通达此理,所以自己先知先觉再来审视世人度化众生,行不言之教。佛祖如来现身说法告诉世人:佛祖和你们一样,我能做到的你们也能做到。

上品为《究竟无我》分,目的是要破除执著于“法”相,执著于“我”相,修行到最后就是通达到无我法的境界。为什么不说无法,而要说无我法呢?这个问题很难回答,按我的悟道,“我”是法的体现者,是法存在的感悟者,“法”是我的缔造者,也是万物的孕育者,法育万物而不主万物。“我”和“法”是一体的,再说白一点就是物质与精神是统一的,这是自然主义的思想。我不在,法就不在,因为我是法的感悟者,法不在,我就不在,因为法是我的缔造者。无我法,就是物我两忘。

从“无我法”,我们可悟得灭法之念为顽空之想,不足以说明圆明妙觉,本无法,有何灭,本无我,法谁灭?执法之念为住相之为,也不足以说明圆明妙觉,本无法,有何住,本无我,有何相?无我法者,法非有而不落于虚,法非无而不滞于迹,就是知为非法,非非法。真正的无我法者,并不是说,法(规律、真理)看不到,就认为它不存在,落了个虚无的念想,也不是认为法(规律、真理)真实存在,但偏要看到他的真相,落个住相之执念。法,无形无相,不拘泥于一物。苹果落地,证明“引力”存在;日升日落,说明“时间”存在;物体有形,说明“空间”存在。世间万物无限分割终为无(归于虚无),世间万物无限聚合终为无(归于混沌),虚无与混沌,都是无的状态,如要观得真相,就要忘记“我与法”,只有达到此等境界才能看清“虚无与混沌”的真实性。18

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 楼主| 发表于 3 小时前 | 显示全部楼层
如果人体是一个宇宙,至小为虚无,至大为混沌,非有返观内照之能力,才有窥察其微妙。返观内照的能力就是佛祖如来所说的“五眼”之力。如何体现“五眼”之力呢?看看佛祖如来是怎么说的。佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!你的意思是什么?如恒河中所有的沙,如来我,说是沙否?”须菩提回答道:“如法所示,世尊!我师父说是沙。”看到这一段,也许,你觉得佛祖如来应该说“你所看到的沙并不一定是沙”就像“你所看到死的不一定是死,你所看的活不一定是活”这样的玄妙之语才是佛祖如来应该说的话。但我们在前面说过,佛祖如来与我们一样并无差别,我们看到的恒河沙,在佛祖的眼里也是沙,不是别的什么。佛祖如来和我们都具“五眼”之能,只是觉悟境界不同,佛祖五眼具明,世人只有肉眼可用。

佛祖如来又对须菩提说道:“须菩提!你的意思是什么?如一恒河中所有沙,倘一粒沙等于一条恒河,更以等于恒河的沙之多来算佛世界,如是佛世界多否?”须菩提回答道:“世尊!甚多。”《金刚经》中有许多处都用恒河沙数比喻无量的概念,在这一段中,佛祖如来也用了这个比喻。沙等恒河,以一沙比一河,比尽其沙,则河之多已为无量。复以无量恒河,以比世界,一沙比一世界,每一世界各有三千大千之数,那佛世界就是无量无边的。这无量无边的佛世界怎么才能看清呢?就得具备“五眼”之能。佛世界无量无边,那世间人心又是什么呢?

佛祖如来接着又说道:“不必远说等于恒河沙数的佛世界,就是近在你们的国家中,所有众生之心,随性而迁,逐境而生,颠倒妄想,自以为是各自一方,恣意妄为种种不一,如来我,以清净之五眼皆尽见尽知。这是什么缘故呢?如来我所说的一切心,皆是众生的妄念心,是为“非心”,人之心体,本来虚净,一切妄念,由喜、怒、哀、乐、爱、恶、悲、恐中生,皆非本然之心,所以说是非心。非心,不是本性中常住的真心,只有不是妄念之心,才有体现菩提的本性,这才名为心。这又是什么缘故呢?”18
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