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楼主: 红林主人

[原创] 红林悟道《金刚经》悟圣贤智慧,明人生真谛

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 楼主| 发表于 2017-8-7 16:21:59 | 显示全部楼层
修行者所修上乘之法为六度佛法,第一布施、第二持戒、第三忍辱、第四精进、第五禅定、第六智慧,布施度贪悭、持戒度淫邪、忍辱度嗔恚、精进度懈怠、禅定度散乱、智慧度愚痴。这六度是修行的方法方式,佛祖如来在一品中拿出忍辱波罗蜜与弟子们讲说,一这是自己的亲身经历,现身说法(佛教用语,指佛力广大,能现出种种人相,向人说法。现指以亲身经历和体验为例来说明某种道理。)有很大的说服力,二是这确实是修行者必须要具备的素质之一与修行之法,修行的路上会遇到各种艰难险阻,既有自然界的客观苦难,又有人类社会的人为苦难,如没有一个“忍”字当头,怎么往前走?路都走不了,还取什么真经,修什么大法。中国的创业者,最知此法。

佛祖如来用这一段话又一次阐明了佛教的认识论,就是如何认识事物的真相?就是不应起著于色、声、味、触、法的念头,应生无所住心。不起著念,就是六根清静,六根清静了才能不受自己已有思想与学识的约束与影响,正确的看待事物,心才能圆通无碍,纯真无欲,看到的事物才是真实的事物。住了色、声、味、触、法,就会有妄念,有了妄念就不能离相,更不能破相,欲望占居心灵,就无法摆脱这样的心魔,痛苦丛生。前一秒是幻念,后一秒是妄念,只有当前一秒是真实,所以不可执念,过好当前,最好!14

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 楼主| 发表于 2017-8-7 16:23:22 | 显示全部楼层
天下理学各门主义,皆出无为之法,各派演说为理,各教引伸为义,但其宗旨无不是解救世人于苦海之中,只是施苦造孽者不同而已,宗教倾向于人类自身,政党倾向于自己的对立面。佛教将人类自身的苦难归罪于人类自己的贪婪与欲望,而这样的贪婪与欲望,来自人类自身的认识论,正是通过已受社会污染的六根认识了这个物质的世界,让我们产生了贪婪与欲望,从而使人类陷入了无穷的痛苦之中,无论是环境恶化导致的身体疾苦,还是思想堕落导致的心理苦痛。

那么佛祖如来是怎么看待是物质世界,即一切诸相?听听佛祖如来向须菩提的话:如来我说的一切诸相,原是指点诸菩萨解脱而已!其实本体全空,皆是非相。又说这一切众生,也是引导诸菩萨灭度而已!其实妄心自离,若见本性,也就不是众生了。佛祖如来又说道:“须菩提!如来我所说的般若波罗蜜,皆是无上的菩提,了悟本性。是真而不妄,即真语者;实而不虚,即实语者;如而合理,即如语者;不欺人,即不诳语者;不二说,即不异语者。”14

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 楼主| 发表于 2017-8-9 09:07:30 | 显示全部楼层
这一段的解释,是佛祖如来对讲经说法之方式方法的阐述,对于世间修行者,因个人在信奉佛法修行前经历各有不同,对现实事物认识有深有浅,六根受污程度各不一样,总之是悟性有个体差异,所以要有分别,要逐一分析,按其实际情况“依材施教”不能笼而统之大而化之,就是要实行个性化教学。其实中国传统文化的精髓是“人”的文化,更重视对“人”的研究,中国传统文化大多是识人与用人之术,还有就是君权之道,为臣之道,就是体现中国传统文化精髓的中医药学也是绝对是“个性化诊疗”,通过望闻问切,就是所患得是同一个病,比如感冒,中医开的药方都不一样,一个病人一个药方,这就是依病施药,而不像是西医感冒就是病毒感染,吃抗病毒的药就可以。

所以,在修行成菩萨道后,要度化世人,就要分别对待,依人施法,不可统而化之,否则就不能达到普度众生的目的,更不能体现众生平等的理念。而众生得道后,悟得本体全空,众相非相,也就没有什么众生。对于教导修行者如何认识事物,也是要分门别类,从繁到简,从有到无的进行层层引导,不能一讲就说到无,说到空,那对于悟性不高的修行者来说还是很难懂得,就像你告诉修行者将一个物体一层层的捭下去,捭到原子,再捭下去至到归零,这是认识事物的方法,也是学道日损的道理,修行者可能会慢慢明白一样。14

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 楼主| 发表于 2017-8-10 13:17:26 | 显示全部楼层
佛祖如来讲完传道授法之方式后,又对般若波罗蜜进行了说明与修饰,本来般若波罗蜜是无相无形的无为法,是不能成语成文,但是为了便于菩萨们传道授法,还是对其进行了装饰,佛祖说般若波罗密是真理之语、真实之语、如愿之语、不骗人之语、无另说之语。所以我们信之、听之、修之、行之、诚之,修行者必须信奉此经,刻苦修行,勿有二心。

世间法度,无论是国家大法,行业法规,还是企业规章制度,家规家法,都是依据现实情况为达到某种目的而定,要通过系列手段程序而实现之。世间法是执行法,有主体与客体之分,世间法,是有相有形的,是可成语成文的。但般若大法却不同于世间法,虽然出世间法,不离世间法。般若大法就像“道”一样,贯穿于世间万事,通过潜化渗透而命定事物,决定着事物的成与败,生与死。般若大法是修行法,修行法的主客体都是自己。14

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 楼主| 发表于 2017-8-12 15:00:53 | 显示全部楼层
佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!如来我,所得般若之法,与世间诸法不同。世间诸法,不著这边,就著那边。我所说的般若之法真如无相,是无实。自性具足,是无虚。”佛祖如来还是用“著相”来分别世间诸法与般若大法。世间诸法是德,般若大法是道,之间还是道与德的关系,此种关系我们解说过多次,可以向上寻阅。通俗的讲,般若法如水,世间法如杯,世间法是般若法在世间的成形物,般若法是世间法的遵循精神。

佛祖如来讲完般若之法的精妙后,又讲了菩萨对法的态度与用法的原则。佛祖如来又说道:“须菩提!若菩萨,心著于法,而行布施,则四相未除,如入黑暗房中,昏暗蔽塞,则一无所见。若菩萨,心不著于法,而行布施,则可打开金刚之眼,燃著般若之灯,性光四照,洞澈真空,可了一切之境,见种种之色。”还是离相可住菩提心,破相可降妄念心的妙用,这是修行的原则,也是传道授法的方法,其本身就佛法的一部份。《金刚经》及凡为经典者,修行的法理、修行的方法、修行的原则、修成的标准凝结为一句话。如离相可住菩提心,破相可降妄念心,对于修得菩萨道的菩萨来说,一样适用,菩萨如要心中常住菩萨道,就要离相,离法相,不能有已得“法佛”之念,有此念相,就是住了法相,这就违背了离相修行的原则,远离了修行的法理,破坏了修行的方法,自然就达不到修成的标准。14

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 楼主| 发表于 2017-8-15 14:19:07 | 显示全部楼层
其实,世间凡事,都有法理,有方法、有原则,有标准,作为做事者就要按法理要求,不违背原则的前提下找对方法办事,按标准衡量成果。事物的法理、方法、原则、标准就是事物变化发展的规律,按规律办事,就不会出错。所以掌握规律很重要,是为事的关键,切不可自以为是,要实事求是。就连修得菩萨道的菩萨都要循道遵理修行,我们这些还在世间造孽受苦的俗人自是不必多说。

实事求是是毛泽东思想的精髓,中国共产党正是掌握了实事求是的这一规律才取得了中国革命的胜利。实事求是指从实际对象出发,探求事物的内部联系及其发展的规律性,认识事物的本质。通常指按照事物的实际情况办事。毛泽东在《改造我们的学习》中指出:“实事”就是客观存在着的一切亊物,“是”就是客观亊物的内部联系,即规律性,“求”就是我们去研究。毛泽东认为,“是”就是事物的规律,“求是”就是认真追求、研究事物的发展规律,找出周围事物的内部联系,作为我们工作的向导。毛泽东还解释说:学习马克思主义要“有的放矢”,“的”就是中国革命,“矢”就是马克思列宁主义。中国共产党人之所以要找“矢”,就是为了要射中国革命这个“的”。这种态度就是“实事求是”的态度。“这种态度,有实事求是之意,无哗众取宠之心。这种态度,就是党性的表现,就是理论和实践统一的马克思列宁主义的作风”。毛主席找到了中国社会变化发展乃至人类社会变化发展的规律,而佛祖如来找到的则是包括人类社会在内的整个宇宙变化发展的规律—无为之法。14

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 楼主| 发表于 2017-8-17 09:12:43 | 显示全部楼层
不管是世间法的原则法律面前人人平等,还是佛法的理念众生平等,都向我们阐明一个道理,就是一个人不管是刚入佛门的信徒,还是得道的菩萨,在佛法面前都是平等的,只是悟道的境界不同而已,在佛法“离相可住菩提心,破相可降妄念心”面前都要遵守。在世间,不管是贫穷者地位低贱者,还是富有者地位高贵者,在社会活动中都要遵纪守法。在企业管理中,上至是总经理,下至是普通员工,在公司制度面前是平等的,都要遵守,比如准时上班,不能因为你职务高,就可迟到早退。

所以佛祖如来对得菩萨道的菩萨特别叮嘱道:“不可住法修行,不可信法布施,如果住法修与布施,则是四相未除,就像进入黑暗的房间,虽是人进来了,但是还是什么也看不到,既看不它物,更看不到自己,自不必说本我与本性。”修行的过程就是不断相乘的过程,只要有一点住相心,一点妄念心,其结果就是零,一切又得从头来,所以说修行之苦,苦在处处依法而修,不能有半点自我。生活可以是相加,但不能有大错,不能有违反社会普遍原则的错误,否则也是归零。14

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 楼主| 发表于 2017-8-18 09:08:18 | 显示全部楼层
佛祖如来在本分的最后对须菩提说道:“须菩提!如来我,灭后到了后世,若有善男信女,能于此经受持读诵,即到菩提之觉悟,成自信之如来。则这种人的功德,非小果权乘可比。可感格如来我,必以无上智慧,而照鉴人。这种人,皆成就见性功德,无量无边。”这是佛祖如来对前面须菩提对后世之人信奉此经所得功德论说的应和与应证,一是让众弟子们明白须菩提说的是正确的,二是佛祖如来更进一步的说明信奉此经与人读诵,悟性就到达菩提之地,可成自信之如来,如愿而来。此种人能可达见性明性的境界,此种人所得功德,无量无边。这是对信奉此经,传法授道结果的肯定与福报。这就是《金刚经》的魅力所在,经在佛在,只要此经在,千万年后,自有信奉者,按法修行自有得道者。千万年后,自有传法授道者,佛法的光芒自会辉煌无比。14-15

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 楼主| 发表于 2017-8-19 08:54:04 | 显示全部楼层
第十五品,持经功德分

“须菩提!若有善男子,善女子,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议,不可称量,无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说,若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量,不可称,无有边,不可思议功德。如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见寿者见,则于此经,不能听受、读诵,为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿罗修,所应供养;当知此处则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,发诸华香而散其处。”

红林悟道--《金刚经》第十五品:持经功德分

佛法修行之悟性与境界,可分四乘。小乘者,独了生死,不度众生,就是修行为了自己,不是不为他人,而是悟性与境界还没有达到为他人的能力与地步;中乘者,缘觉之人,可做到半为已半为人;大乘者,得菩萨道可度一切,通过度已度人,实现利已利人之目的;最上乘者,兼菩萨而载度之佛乘。如此之分,也印证了那句话,能量越大责任越大。同时,这也是对修行者的要求,一是修行之果的要求,修行的目标,二是修行得果后的要求,修行的目的,不同的乘位,修行的目标与目的都不一样,但修行的原则与方法是一样的,就是不住四相,不住法相。15

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 楼主| 发表于 2017-8-19 16:14:36 | 显示全部楼层
不管是自然界,还是人类社会,多元化是其形态与特征之一,也是其存在与发展的基础与动力,只是多元元素依无为之法(规律)存在与变化发展着。佛祖如来也是承认这一点的,所以才有了修行佛法四乘之分,世人与修行者也是一个多元化的群体,多元化的存在共性,才有了个性化的修为特性,也才有了 “因材施教”式的传法授道。在现代企业管理中,在企业文化的统一浸染下,员工具备一种整体性,也就是共性,但在具体的工作中,更加突出个性的发挥,所以在公司文化与制度面前,员工体现的是共性,在具体工作方面员工体现的是个性。员工的共性具有横向属性,就是规模效益,员工的个性具有竖向属性,就是个体的创造性与独立性。在企业管理中,要像佛教一样,既要体现佛法修行的原则统一性,又要体现修行者个体差异的问题,不尊重个体差异,就做不到众生平等。只有这样,才能各尽其能,各尽其职,各有所成,各有所得。

思想与主义的价值,就在于为世人指明正确的方向,其本身的内涵需要有系统科学的论证。我们常说战略就是做正确的事,战术就是正确的做事,那么正确的战略从何而来,依何而得呢,你是根据什么做出此战略,并能确保战略的正确性呢?依据就是正确的理念,何为正确的理念,就是你的思想是符合事物变化发展的规律,也就是凡事要实事求是,顺势而为。无论是治国理政,管理企业,还是齐家修身,工作学习,都要有正确理念指引我们前进的方向,让我们制订出正确的战略与战术,可行性的计划文案,方可付诸行动与实践,事物才有成功的可能。如果,一开始你的理念不对,思想不洁目的不纯,妄念丛生行为不善,其结果是可想而知的。在社会活动中,不对的理念,就是违反社会普遍原则与规则的想法,也就是佛法中所说的妄念,而妄念的产生是“住相”的结果,住相就会产生执著,而执著就会让人失去理智从而做出有违常理的事情。15

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 楼主| 发表于 2017-8-21 09:25:06 | 显示全部楼层
在现实社会中,住于“财”相,贪于钱财,就会取财无道,产生恶果,必有苦难加身,此为恶报。如住于“色”相,贪于美色,停于事物的外表,就会心生邪念,产生贪欲想占为己有,则会不择手段实现之,故会产生恶果,必有苦难缠身,此也为恶报。如住于“法”相,就是痴迷于某种思想与学话,在现实社会中,我们暂且将这种思相与学习界定为违反社会普通原则与规则,当一个人痴迷于坏的思想与学话,其行为就会偏离正轨,产生不良结果,所以此种住相也会若难加身,必有恶报。在这里重点解释一下,住“法”相,不单是指痴迷于坏的思相与学话,在佛法世界里,也包括痴迷于好的思想与学话,这种思想与学说就包括佛法本身。佛祖如来,让世人离相修行,这里的相就包括非法相与法相,就是说修行精进的思想不能停留在不是佛法范畴内的思想与学说上,也不能停留在佛法范畴内的思想与学说上。请注意,这里不是说信奉受持,而是说停留与精进。对于世间的四相,不可住,住了相就会生妄念,就会有苦难,就会有恶报。对于佛法,不可住,住了就不能精进,就不能悟得无上正等正觉之普提妙法,自然不会有结果,无果就等于白修,苦闷自来,更是痛苦不勘。15

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 楼主| 发表于 2017-8-22 09:29:50 | 显示全部楼层
其实,“不住”思想,在现实社会中也是一条社会与人生规律。好好学习,天天向上,就是“不住”思想的体现,我们的生活不可能停留在昨天,也不会停留在今天,更不会停留在明天,因为客观的时间不会停留,自然我们生活就不会停留,所以,我们的思想就不能停留在昨天今天明天,与时俱进,并不是一个简单的政治生活用词,更是一个普通生活的用词。时光在不停的流逝,我们每天都要迎接新生的太阳,同时也要迎接新一天的生活,享受美好与解决问题。所以生活的理念与心态要与时俱进,既不能停留在昨天的辉煌成绩上,更不能停留在昨天的低谷苦闷中,总之,要不住过去,正视现在,勇敢前行。我们不能用昨天的做法来解决今天的问题,不能用昨天的你来处理今天的工作,更不能用今天的你来复制昨天的辉煌。与时俱进,人与思想要俱进,才能做到真正的与时俱进。今天的你,只能用今天的方法去解决今天的问题,受今天的苦,享今天的福。

讲这么多,就是想说,理念的重要性。无论是解放全人类的共产主义,还是普度众生的佛法,都是正确的理念,不管是自己践行,还是与人讲说,都是一件功能无量的事,授人于鱼不如授之于渔,理是这么个理,但道就深了。所以第十五品,持经功德分,佛祖如来专列此分,讲明信受持《金刚经》,与人演说的功德,一是让修行者自知依法修行与传法授道的好处,二是也再一次的说明此经的妙用与魅力。15

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 楼主| 发表于 2017-8-23 09:12:14 | 显示全部楼层
我们现在就听一听关于布施得福佛祖如来向须菩提说了什么。佛祖如来说:“须菩提!若有善男信女,于一日之间,早晨以等于恒河沙数的身命布施,正午又以等于恒河沙数的身命布施,晩间也以等于恒河沙数的身命布施。照这个样子,经百千万亿劫之久,一日三时,皆如此布施,自当得布施之福!若复有人,能以心无违逆,笃信此经,则福胜彼舍身之福多多矣。何况手书口诵,为人解说经的意义,存利已利人之心,不但明自己的性,还要使人人见性,善根纯熟,利益无穷,其福之多,又岂可较量呢?”

在前几品中佛祖如来用以物布施和以身布施与以法布施所得福德作对比,得出以法布施所得福德无穷无尽,在这一品中,佛祖如来更进一步的阐明了以身布施之难,一天三时,皆用世人认为的无穷无尽之量的恒河沙数之身命布施,布施之修行者必将受百千万亿之苦,但就此种布施所得福德终是有限的,因为世人认为的恒河沙数是无穷无尽的,但实际是可以数的,恒河沙数是有尽的。在佛法的认识论里,可以将事物捭到最小,至到空,也可以阖到无穷大,至到有,就此推论,看似无穷多的恒河沙,其实是有限的。以有限的布施,换取无限的福德,其本身是无法实现等值交换的。15

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 楼主| 发表于 2017-8-23 15:31:18 | 显示全部楼层
只有无限的布施,才能换得无限的福德,什么是无限的布施,就是以法布施。思想与主义是无限,天下的所以的物质都是可数有限的,就算是将物质捭到最后,也是可以数可以见的,大到星球小到原子,都是这样。唯有无为大法自律规律是无限的,是可以传承的,是可以弘扬的,一切物质的人类文明都会随时间消失,包括文字传承的,也会消失。即使是用文字记录演义的无法大法自然规律也用消失,但无为大法其本身是不会消失的,会永远存在,即使是人类消失了,也一样会存在。所以佛祖如来说个人信持者,为人讲经者所得利益无穷。一是讲经产生的效果无穷,二是提示无为大法之功德无穷。

我们在前面讲过,不管是佛教弘扬无为大法实现普度众生,还是马列主义弘扬共产主义实现解放全人类,这都是无私无畏的表现,是道的体现。钱财再多拯救不了天下的苦难者,因为钱是有限的,能买到的物质是有限,但一种思想一种主义却可以拯救。一句打土豪分田地,就实现了这一目的,因为农民有了土地就有了生产资料与生存基础,就可耕种粮食,就可以实现自己拯救自己的目的,这就是佛祖如来讲的不是佛祖如来度化了世人,是世人自己度化了自己,佛祖如来只是让大家明白了一个道理一种思想。就像共产党告诉世人“天下为公”的思想,天下的土地不是属于某个人某个政党,是属于天下人的;告诉世人“阶级斗争”的理念,统治阶级的压榨是我们苦难的根源,才有了打土豪分田地的合理性。这样的思想光芒,是任何统治者所惧怕的。15

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 楼主| 发表于 2017-8-24 08:54:43 | 显示全部楼层
是什么成就了伟大政治家、科学家?是什么成就了伟大的哲学家、思想法,又是什么成就了一个政党、民族,是思想与主义。中国共产党有了毛泽东思想,就必能取得最后的胜利。我们在上一节中讲过,无为大法与规律是不以人的意识而改变与存在的。重力是一直存在的,只是苹果落地被牛顿看到后发现了重力;“剩余价值”是客观存在,只是马克思通过长时间的研究发现了剩余价值,继而创造了资本论。所以说,是本已存在的自然规律、社会规律成就了各领域的伟人,是他们发现并应用了既已存的规律成就了自己,他们的伟大之处在于发现并应用规律的行为,因为此种行为是一个长期艰苦的过程,要付出巨大的代价与热血。人类的发展历史就证明了这一点,探索与实践真理是一条多么艰辛的道理,真是一将功成万骨枯呀。

同样,是佛法成就了佛祖如来,成就了佛教。所以在讲完以法布施得福无量后,佛祖如来对须菩提说道:“须菩提!简要言之,是此经不可以心思,不可以口议,不可以手书,更不可以用多少称量。如来我说此经怎么会有无边无际的功德呢?是经有无边无际的功德。金刚般若是修行者妙用的本性,是大乘菩萨的最上乘之法,不是小乘人所能做得到的。所以如来我为启发大乘人,说明此经真空之妙,为启发最上乘人,说明此经般若之法。”在这里,佛祖如来告诉坐下弟子们,不是如来我讲此经就会有无边无际的功德,更不是如来我本人有无边无际的福德,是此经阐述与包含的无为大法有无边无际的福德,佛祖如来的伟大之处就在于发现并传扬佛法(无为大法、真理),故而获得了无边无际的福德。因为佛祖如来发现无为大法(真理)本身就功德无量,自己践行无为大法(真理)自然可得无量福德,再加之通过弘扬无为大法(真理)普度众生实可得无量福德,所以佛祖如来的福德是无边无际的。15

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 楼主| 发表于 2017-8-24 15:57:01 | 显示全部楼层
发现真理,践行真理,传扬真理,这是大乘者所为,小乘者是不能做得到,这就是革命者与改良派的不同境界,自然结果就不同,革命者胜利,改良派失败。马克思发现了人类社会发展的规律这一真理,通过组织参与共产国际的运动践行真理,通过撰写大量的著作传播真理,才会有现在世人对其伟大之评论。佛祖如来的功德论也适用于我们的工作学习中,只是我们不是发现真理,而是降级为认识真理与认清道理。比如,当我们认识到中国社会职场的发展方向是专业化时,就要践行专业化的发展道路,通过自己的专业知识与技能服务社会,同时也获得应有的收入与社会地位。只有这样你的专业职称,才是真正的职称,而不是一个名称而已。

佛祖如来的功德论与著名的“是物,非物,名物”三断论是一个因果关系。佛祖如来发现真理、践行真理、弘扬真理,成就无边无际的功德。只有佛祖如来成就无边无际的功德,才能叫佛祖如来,才是真正的佛祖如来,而不是一个名子而已。

(此节写在2015年的最后一天,新年来临,祝所有人如愿随来,祈福世界,和平安宁。)15

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 楼主| 发表于 2017-8-25 09:15:39 | 显示全部楼层
金刚般苦,为通达世间法与出世间法,圆融无碍,恰到好处,绝对完全的大智慧。这样的解释也是儒家对“道”的解意,“道”就是自然界运行变化发展的规律与人类社会变化发展的规律,社会规则与规律就是世间法,自然规则与规律就是出世间法,也可以理解为出世间法高于世间法更具规律性,因为人类也是自然界的一部分。道完全融合于事物之中,定物名命,恰到好处就是“和”,道使自然界所有的事物都恰到好处的共生,这就是规律的作用与意义,对于人类来说这是完全的大智慧。只是佛教用金刚般若实现“波罗蜜”的目的,就是超越生死而度达解脱彼岸,而儒家用此大智慧来“修身齐家,治国,平天下”。佛家用金刚般若苦修内功,以离相之法实现明心见性,悟得无为大法(道、真理),之后实现利已利人普度众生。儒家用道法修行外功,实现的是建功立业,治国平开天下的宏愿,之后再用儒法实现君明臣贤,百姓安居乐业。

佛祖如来在《金刚经》中说:“一切圣贤,皆以无为法而有差别。”这就是说,佛祖认为古往今来的一切圣贤,一切宗教、主义与思想成就的创始人和教主,都是得道成道的,只因个人程度深浅不同,因时因地不同,所转化的方式有所不同而已。所以说天下圣贤皆为悟得真理之人,成就真理之人,应用真理实现拯救世人的目的,只是因个人差异,所处的地方与时间不同,根据“道”,演化出不同的宗教与主义。15

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 楼主| 发表于 2017-8-28 08:54:41 | 显示全部楼层
所以佛祖如来对须菩提说道:“如有六根清静成大器者,持此大乘经典,广为人阐发妙旨,则这种人,成人成已的功用德行,是不可称量的,不可思议的,不可以边际形容的。而这种人,印契佛心,所成就之功德,唯有如来我,知得见得。这种人,既成就此功德,就足以能以身担任如来无上菩提正法。为什么这么说呢,是因为喜欢小乘法的人,局于见闻之小,不免有我相、人相、众生相、寿者相等私见,对此大乘最上乘法,便起惊怖畏惧之心,自心且不能净,那里还能够听受读诵为人解说此经呢。”

上一段佛祖如来讲的是《金刚经》本身就具有无边无际之功德,并说明而此经的讲说对象是上乘之人,讲得是此经的真空之妙,再上层的讲解对象为最上乘之人,讲得是此经的般若之法。这一段讲的是如有修行者能修炼到六根清静悟得无为大法,并能广为世人讲说,阐述佛法的精妙,所成就的功德(自己所得功德与讲法产生的功德)是无边无际的,佛祖如来是知道的也是能看见的。在佛祖如来心中,这样的人是能够担当起佛祖如来的无上正等正觉的菩提正法(无为法)。在这里佛祖用了反证法,是什么人不能担当起无为大法,是那些喜欢小乘法的人,因为局于见闻小,还不能做到离相修行,故而会有个人想法,对于此大乘最上乘之法,听后会产生惊恐害怕畏惧之心,那是因为他们心住四相六根不净自然不能接纳最上乘的无为大法,更不要说为人讲解了。佛祖如来用反证法,是想更有力量更有目的性的向弟子们说明,能担当起佛祖如来无为大法的人,能受佛祖如来衣钵者,必须要离相修行,只有离相修行才能悟得上乘之法,才能获得佛祖如来当面讲授《金刚经》的资格。此段一是说明离相修行的重要性与唯一性,二是阐明此经的“大乘正宗”的地位。15

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 楼主| 发表于 2017-8-29 08:50:46 | 显示全部楼层
佛在这里立了“规矩”,明确了传授衣钵的标准,也明示了任何人只要按规矩(离相)修行,就有可能成为佛祖衣钵的传承人,成为佛界领袖。

世人凡事都要讲一个好结果,这无可厚非,从人类进化与发展来看,前进的步伐是踏在前事结果的基础上。延伸到个人、社会组织做事有结果,才有意义,对于个人来说做事有结果才有意义,对于企业来说有利润才有意义,否则活着与存在就没有意义。佛经与讲经者存在意义是什么,佛经能让世人与修行者得到什么,讲经者为人演说又能得到什么,什么是功德?佛祖如来在这一分的最后一段与须菩提讲的明白。

佛祖如来继续对须菩提说道:“须菩提!,大乘者,在在处处,说此经典能使听者心开意解,善气感通,则天地人神及天龙八部俱来供养,护卫法身。普现华光三昧,真是一座舍利宝塔,能使远近敬仰顶礼,散布宝花妙香于持经之处,则供养可谓至矣!此所谓一人办心诸天办供也。” 在原文有“阿罗修”一词,阿罗修在佛教中是六道之一,是欲界天的大力神或是半神半人的大力神。阿修罗易怒好斗,骁勇善战,曾多次与提婆神恶战,但阿修罗也奉佛法,是佛教护法神天龙八部之一。佛学是一门学问,有其自身的系统结构与组织关系,人物事理,我们暂不细究,我们只学佛法的理义,用佛法的理义探究现实社会与个人。15

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 楼主| 发表于 2017-8-30 11:27:56 | 显示全部楼层
首先,佛祖如来说的明白,讲授《金刚经》者必是大乘者,因为前一段佛祖如来说的清楚,能亲听佛祖传授《金刚经》者必是大乘者与最大乘者,就像能听博导上课的必是博士生,这里必不是说佛祖如来看不上小乘与中乘者,只是《金刚经》所讲无为大法,必是修到大乘与最大乘这境界,才能悟得此经典的妙理,“一切圣贤,皆以无为法而有差别”,在佛法修行中也是适应的。其次,在世间各处讲说此经,必能解开世人困惑与心中顽疾,也能提升修行者的悟性与境界,让世人与修行者感受到与天地间的无为之善。第三,如有产生这样的效果,那么,自然会受到天地人神及居于天地中间半人半神者的供养并能为其护身。

想想也是,能够为世人与修行者讲授《金刚经》者必是佛教中的地位极其尊重者,是德高望重者,是经历过世人所未经历过之苦难之人,看透世人所未看透之事物之人,他不是在向世人说教,而是在现身说法,以自己的觉悟点醒世人的痴迷与愚昧。15

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 楼主| 发表于 2017-8-31 08:56:31 | 显示全部楼层
悟得真理不易,践行真理更不易,传播实践真理则是难上加难,但是传授与实践所得功德也是大之又大,既得人心,又得天下,人心就是供养之心,天下就是护卫之地,这真是无边无际的福德呀。上乘者所得福德可分四层,第一层为悟得无为大法所得福德无边无际,第二层为自己践行无为大法所得福德更是无边无际,第三层为世人演说无为大法所福德更加无边无际,第四层是世人闻悟无为大法后所得无边无际的福德,就此善果而获福德真是无边无际,这四层无边无际的福德相加,真是不可称量,不可思议,不可以边际形容的。

在佛法中常有三昧一词,意思是止息杂念,使心神平静,是佛教的重要修行方法。借指事物发展变化的要领、真谛,其实就是事物发展的规律。不管是世俗世界还是佛法世界,“遵道循理”都是一切活动与修行所必须要遵守的戒律。用“三昧”的精神去生活,去修行必能取得无尚功德。15

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 楼主| 发表于 2017-9-7 09:15:26 | 显示全部楼层
凡是按无为大法(真理、规律)办事,不管是个人还是企业,都会产生“普现华光三昧”的效果,在世人眼里与心里“真是一座舍利宝塔”,就会产生“能使远近敬仰顶礼”的个人声誉与品牌价值,敬仰者与消费者就会“散布宝花妙香于持经之处”,只有这样个人与企业产生的社会与经济效益可达“供养可谓至矣!”。

所以不管是个人还是企业,凡事要按规律办事,不可逾越“道法自然”的训道,要顺势而为,不可逆势而行。 15

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 楼主| 发表于 2017-9-8 08:57:22 | 显示全部楼层
红林悟道《金刚经》第十六品:能净业障分

第十六品能净业障分

“复次,须菩提!若善男了、善女子,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”

“须菩提!我念过去无量阿僧衹劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者,若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子,善女子,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

红林悟道《金刚经》第十六品:能净业障分

《尚书-太甲》曰:“天作孽,犹可恕;自作孽,不可活。此之谓也。”意思就是上天降灾于人间还可以愿凉与宽容,人自己作恶遭受灾难,是不可救的。这句话意义深刻,前一句“天作孽,犹可恕”,道出了圣贤对自然规律的揭示与理解,“天”是自然规律的承载者与自然规律的表现者,“作”是自然规律通过天来展现其力量,“孽”是自然规律通过天展现其力量的结果。孽,可以理解为自然界的活动,只是在世人看来,这样的活动损害到了人类的生存,就是作孽。孽,也可以理解为自然界对人类的惩罚,如人类违反自然规律造成的灾难。“犹可恕”,意思是可以原凉,可以宽容,这既体现了人类对自然规律的认识,天作孽是自然而然的事,就像小孩子犯错一样是可以愿凉的,同样也是人类学习天地容万物的品德,对天降灾难于人间的宽容。16

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 楼主| 发表于 2017-9-9 09:14:30 | 显示全部楼层
“自作孽,不可活”意思很明白,人类在已经认识到自然规律的重要性后,还要作违反自然规律的事,让灾难降于世人,这是明知故犯的做法,自然是不可救的。这一句的重点在于人类在认识自然规律后,道法自然的又认识到了人类社会发展的社会规律,并将这种规律的文字表现方式以法律法规形式明确的确定下来,以便规范并指导世人的行为,但是,世人却在世俗的影响下,突破了这种规范与指导,自然也就违反了社会规律,所以才会有“不可活”的结果。所以人若能了悟立命之道,顺天之理,自然就能够求得厚福。

是什么让世人在已经认识并将其作为立身立世之命的“道德”与律法后,还要做出违反道德与律法的事情呢?这是先天所致,还是后天所为,这又扯到人性本善,还是人性本恶的命题上,其实,“人性本恶与人性本善”本身就是伪命题,因为“人性本”就是人的根本属性是什么,“根本”的东西是中性的,是不分善与恶的,比如钱是财富的根本,但其本身是不分善与恶的。规律是自然界与人类社会的根本,但规律本身是不分善与恶的。人性只有具体的人性,没有抽象的人性,人性只有在具体的事物中才能体现出善与恶,但这种体现是“具体人”的善与恶,并不代表“人性”是善与恶的。所以,探究是什么原因让世人明知故犯就显很重要,因为这和“为什么自作孽”是同一个问题,同样我们也要探究为什么“不可活”的原因,难道就这么绝对吗?

我在上一节以“天作孽,犹可恕;自作孽,不可活。”作为此章的开篇言,是想说明天地间所蕴含的自然规律通过天地的运动来展现其力量,而这种规律是不以人的意识而转移或改变的,人类作为自然界这种力量的承受者,在认识到这种规律的力量后,以学习天地的品德包容了这种力量造成的好与坏,所以以主体的身体说出了“犹可恕”的话,其实这是只能承认现实的无奈之语,因为面对自然的力量,人类真的没有办法抗拒,只能承受。16

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 楼主| 发表于 2017-9-11 09:14:29 | 显示全部楼层
正是基于面对自然力量无能为力的生存现状,圣贤才对人类发出了最强烈的警告“自作孽,不可活”,因为人类的生存能力在自然力量的面前已显的微不足道,所以我们要自己更加爱护自己,切不可自己作孽,把自己送往不可活的境地。是啊,地球抖一抖,人类就可能面临毁灭绝种的危险,也许你觉得这是危言耸听,但纵观地救的演变史,这样的灭绝事件是真实存在的。人类的圣贤是悟到了这种危机,才会有这样的警告,所以我们才会倡导博爱与和平。

我们接上一节的问题继续探究,为什么人类明知“不可活”,但还要“自作孽”呢?我想答案还是佛祖如来所说的在于世人“住相”之为。随着人类社会的发展,由食物采集阶段发展到农耕文明阶段,继而部落产生随后诞生国家,人类的生活资料实现了不再“靠天”吃饭的阶段,人类文明也开始了效自然创道法的阶段,社会规律成为了人类重点研究的对象。当物质生活得到保证后,精神生活的需求开始暴发,人性贪婪的一面开始展现,欲望让人失到了理智,凡是与“自然而为”相反的物质与思想开始滋生,汇入“六根”的都是污浊之像,清净自然的认识变的世俗化,也许从那时开始,人类就走上了“不可活”的道路,圣贤们纷纷行动起来,开宗创派各立学说,到处讲经说法,就是要让世人明白苦海无边,修行悟道才能回头是岸。16

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 楼主| 发表于 7 天前 | 显示全部楼层
儒家的克己复礼等学说,在一定程度上达到了遏制世人对物质与精神的贪欲。克己复礼指约束自己,使每件事都归于“礼”。礼是一种国家级(西周)的礼制,可解释为治国理政的方式和制度,儒家希望通过恢复周礼,使世人(统治者与百姓)的行为归于制度化,在可控的范围内活动,这样世人的贪欲就能得到控制,而不至于作孽太深,真的走到“不可活”的地步。“克己复礼”是达到仁的境界的修养方法。

儒家“五常”指“仁、义、礼、智、信”的五常之道,“五常”是做人的起码道德准则,此为伦理原则,用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系,组建社会。而五常之上就是“道与德”,所以孔子提倡“仁”,是为了让世人再后退一步到达“德”,更加接近“道”,世人退到“德”,就有了包容性与博爱,能包容世间阴阳两方,就不会有傲慢与偏见,就不会有不和谐的事发生,既是有错,也是可恕的。16

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 楼主| 发表于 6 天前 | 显示全部楼层
我们这一节重点梳理下佛祖如来“离相”论及其产生的结果。“离相”是《金刚经》认识论的核心,也是修行的中心思想与行为准则。“相”就是我们看到与认识到的一切,“离”就是不住。为什么要离相修行,因为你所看到与认识到都是影响本我与本性的因素,而我们修行的目的就是要找回本我与回归本性,那为什么要找到本我与回归本性,因为本我具有“道”的特性,本性具有“德”的特性。只有人类的属性回归到“道与德”的境界,人类的行为与思想才会回到自然,人类才会与其生存的环境和谐共处,人类才能与自然长存,人类才会有足够的时间发展科技,实现在生存环境恶化到无法生存时到达适应人类生活的地方。而按现在的社会发展方式与人性的贪婪与欲望,人类已经没有足够的时间来实现这一目的了,也许在将来的某一刻,地球环境恶化到人类无法存在时或是人类自我相残到物种灭绝时,人类真的就到了“不可活”的地步。

基于以上分析,“离相”修行是人类自我拯救的开始,佛祖如来找到了人类毁灭的根本原因,就是“住相”,世人执著于所见所识,六根污浊,不能正确的认识世界,看不清事物本有的发展规律,为了实现自己的贪婪与欲望,继而产生违反规律的妄念与妄行,最终造成环境的恶化与身心的痛苦。同时,佛祖如来也找到了阻止人类毁灭的终极办法就是“离相”,正如我们上一段讲的只有离相,自大的自我与贪婪的妄念修行到道法自然的本我与包容阴阳的本性。本性回归到德的境界,人就可以包容万物,没有了傲慢与偏见,就不会有战争,就可以避免人类自我相残而达到自我毁灭的地步,本我回归到道的境界,人类就可以与生存环境自然界和谐共处,就可以避免为满足人类的贪婪与欲望而无尽索取自然导致环境恶化致使人类灭亡的结果。所以“离相”修行,从人类自身与生存环境两方面解除了人类灭亡的根本原因。16

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 楼主| 发表于 5 天前 | 显示全部楼层
道理讲起来容易,但实际做起来是何其难呀。就像企业管理的经典语录“依制度抓管理,从管理要效益”,是个办企业的老板都明白,是个企业的管理者都知道,可真正做到做实这两句话的企业与职业经理人又有几个。法律与制度是社会规律的规则化,管理是应用规则的具体行为,但是多少人清楚与尊重社会规律与规则,更不要说践行社会规律与规则,所以也就无从谈起从管理要效益了。认清不了社会规律又不肯应用社会规则,就会用自我意识来判断事物,而人的自我意识又充满着傲慢与偏见,结果是事情只能做到符合其自我意识的程度,而无法达到超越自我意识的高度。这就是俄罗斯套娃理论的伟大之处,也是我们常说的站在巨人的肩膀上你会看的更高。

言归正传,佛祖如来看到了问题的本质,也找到了解决的办法,那怎么才能教化世人,并让世人积极行动进来呢,只有创建宗教,用组织的力量来完成人类自我拯救的伟大工程。

佛祖如来的“离相”论,是佛教修行的开始,伴随着修行的整个过程,但不是终点,离相论强调修行者不但要离一切相,还要离法相与非法相。“一切相”在《金刚经》被归纳为“我相、人相、众生相、寿者相”,这和中国古代用“金、木、水、火、土”来代表物质的基本组成论理一样,“四相”代表了一切相的基本组成原素,也就是一切相。什么是“法相”,就是佛教本身及其组成因素,比如经文,佛像、佛法、甚至佛祖如来,这就是世人很难理解的问题,佛祖如来要让我们信仰佛教,可又让我们不住佛教诸相,那怎么修行呀?其实,佛祖如来注重的是世人的修行,佛教只是世人修行的载体,并不是修行的终点;佛法经文只是世人修行的理义与根据,并不是修行的结果;佛祖只是世人修行的引路人,不是修行的顶峰。如果世人修行时执著于佛教、佛法、佛祖,那么修行永远在修别人曾经修过的行,而无法找到本我与回归本性,因为你走的是别人路,而没有走自己的路,佛教为你提供了强大的组织后盾,佛法为你提供了强大的修行方法,而佛祖为你打开了修行的大门,一切还需要你一个人勇敢的往下走。16

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 楼主| 发表于 10 小时前 | 显示全部楼层
今天我们来讲一下《金刚经》的著名的三段论“是物、非物、名物”,这是佛教认识论的重要手段与方法。三段论不仅适用于佛教修行者,也适用于世间凡夫俗子。三段论是佛祖如来按照世间已经成形命定物理的概念与约定成俗的事理设定的分析方法。我们在前面讲过,世人认识现实世界是从事物的“名称”开始的,而这样的“名称”是世人经过积累归纳总结而形成,最初的“名称”是形而上的概念,还是能够反映事物真实的一面,但随着社会的发展,人类社会的发展与自然规律与社会规律的远离,原有的“名称”已经偏离或相向于事物原来本有的面貌,事物的真实性与本质已经不能被世人所了解,所以恢复事物的正来面貌与本质就显得的非常重要,这才有了佛祖如来的三段论,是物,非物,名物。

这和儒家孔子所倡导的“正名”思想是一样的,孔子说“为政必先正名”,人们在从事政治活动和社会活动时首先应该考虑的是如何通过正确的思维活动,找到一种使社会中的每一成员都遵守的生活原则和行为规范。“正名”是找到这些原则和规范的正确的思维方法。“正名”不是为了扶正某人的名份职位,而是要找到“名”与“实”的切合点,这个切合点就是和谐社会的发展规律与活动规则,只有这样的切合点找到了,名副其实,实事求是,万事则成。所以孔子才说“名不正则言不顺,言不顺则事不成”。

是物,非物,名物,是一个连续的因果关系,比如我们常说的用盛水的杯子,如果它破了不能盛水了,就不是杯子,只是名叫杯子而已。所有世间的“名称”都可以用这个模式进行分析做出判断,如果“名称”能反映事物的真空面貌和本质,那这个“名称”所代表的事物就是“事物”,如果不能反映事物的真空面貌和本质,那这个“名称”所代表的事物就是不是“事物”,只是一个名称而已。我们前面举过“教师”、“医生”、“公务员”的例子,就是要说明名副其实,实事求是的重要性,让世人明白“图名图利”其实是一场空,因为“名不副实,利来无道”,所得名利就是虚空,许多的贪官到头来一场空不就正好证明了这一点吗。16
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