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楼主: 哲学新苑

[探索发现] 坚持马克思主义的科学发展方向

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 楼主| 发表于 2017-2-16 17:14:59 | 显示全部楼层
创新思维是人类社会进步的先导 人类社会的进步是起于物质还是起于精神?这是哲学需要解决的重大问题。这一问题的解决从根本上涉及到机械唯物主义和科学辩证唯物主义的关系问题。机械唯物主义坚持包容性的物质一元论,即物质是构成世界的唯一要素。认为物质是一切事物发展的根源。科学的辩证唯物主义则坚持本质性的物质一元论,承认世界是由物质和物质属性两大要素构成,“物质第一性,物质属性第二性”。世界的发展不只是物质的发展而且是物质和物质属性的共同发展。从存在的视角看,物质起着决定的作用;从运动发展的视角看,物质属性起着决定的作用。世界的发展或事物的发展,从总体看是物质形态的发展。事物之所以从一种物质形态变化为另一物质形态,最根本的不是事物含有物质的多少决定的,而是物质属性的发展变化决定的。(参看《物质属性在事物发展中的地位和作用》)。这就为人之所以高于一般自然物,人类社会之所以由低级向高级发展,其根本原因不在于物质而在于物质属性的变化,奠定了理论基础。人之所以高于一般自然物是因为人具有物质的最高属性——意识。人类社会之所以由低级向高级发展是由于人与人之间的关系在不断的改变。意识和关系都属于物质属性范畴而不属于物质范畴。这就是人类社会作为物质形态和一切其他物质形态一样,其存在最终决定于物质,其发展决定于物质属性。 以前面的理论为基础,我们就可以逻辑地推出,人类社会的存在最终决定于物质,而人类社会的发展最终决定于物质属性——意识。意识是人脑的思维活动。它不仅能动地反映着客观世界,而且指导着人的主体改造着客观世界(包括客观的自然界和客观的人类社会)。这就是意识在人类社会发展中的特殊地位和作用。 以前有人把意识在人类社会发展中的这种决定作用理解为唯心论。科学的辩证唯物主义首先是把意识作为物质的最高属性看待的。其次是在承认物质在事物存在中的基础作用后,进一步承认物质属性在事物发展中的重要作用。这就不仅不是唯心论,而且是科学的辩证唯物论。这是哲学理论的重大创新,是在科学道路上的重大进步。只有了解了这一点,才是真正理解了科学辩证唯物主义的真谛。 人类是以具有物质的最高属性——意识而最终区别于一般物质形态的。人类也是由于具有物质的最高属性——意识,而使自身得到一般物质形态所不具有的社会形态发展的。人类的发展无论是对自然的改造,还是对社会自身的改造,都起源于意识,起源于人的创新思维。所以说,创新思维是人类社会进步的先导。 人类社会的进步主要体现为生产力的进步和社会自组织力的进步。社会生产力的进步主要体现为科学技术的进步。科学技术本身就是意识的范畴。它依靠的只能是创新思维。人对火的保存利用,进而创造出钻木取火,是创新思维的结果。人对铁的冶炼和制造工具,也是创新思维的结果。蒸汽机和电动机的发明更是创新思维的结果。奴隶主把战俘不再杀死而组织起来集体劳动是创新思维的结果。把自然经济发展为商品经济也是创新思维的结果。把剥削社会发展为无阶级社会更是创新思维的结果。因此人类社会从原始社会向现代社会及未来社会的发展都是根源于人的意识,根源于人的创新思维。 那么,什么是创新思维呢?所谓创新思维就是超越前人,而有实现可能的进步思维。超越前人的思维是在前人思维基础上的进步和发展。有实现可能的思维是这种创新思维应具有的科学性,以区别于艺术思维或杂乱思维。哲学归根结底是科学发展的表现。因此哲学的创新思维也是科学的创新思维,即有实现可能的思维。这和艺术思维不同。艺术思维可以是使人直接长上翅膀在空中飞翔。科学思维只能是创造出飞机使人乘机飞翔。杂乱思维可以画饼充饥,科学思维只能靠劳动种粮充饥。因此,创新思维不仅要超越前人,还要有实现可能的条件要求。 创新思维指导着每一个人工自然物的产生,指导着每一次社会改革的进步。这是历史可以做出全面回答的实际问题。但创新思维并不是人人都可以做到的。固然人人都有大脑,但大脑的技能运用则各有不同。守旧和创新是两种不同的思维方式。在创新马克思主义哲学方面,有人仍在坚持探索马克思主义哲学的原意而反对对传统马克思主义哲学概念和原理的创新。有人则在了解马克思主义哲学原意的基础上向着更科学的方向创新。两种不同的思维方式将会出现两种不同的道路和结果。障碍创新思维的因素主要是消极思维定格。也就是人们在解决新问题,拓展新领域时受到原有思考问题成功的局限而处于停顿的心理状态。消极定格思维方式主要有经验型、权威型、书本型、自我中心型、直线型等。它们在人类进步中不具有积极的意义,而具有消极的维持意义。 创新思维是前进的思维,乘风破浪的思维。不会是一帆风顺的。所以它要求有胆有识。缺乏胆识的人是不会有创新性思维的。创新指人类为了满足自身的需要,不断拓展对客观世界及其自身的认知与行为的活动。创新的核心是创新思维。创新思维,是人类思维不断向有益于人类发展的方向动态化的改变。创新思维和创新实践的统一是创新的全部活动。实行创新活动的人必须要有创新的能力。不同的人有不同的创新能力。所谓创新能力,是指人在顺利完成以原有知识经验为基础的创建新事物的活动中表现出来的潜在的心理素质。创新者的基本素养主要包括:创新的核心信念、创新思维方式、创新人格以及创新潜能开发和意志品质。这些素养的获得是靠艰苦磨练和刻苦学习才能获得的。 客观的世界是物质形态的自我发展。创新是否可能呢?科学的辩证唯物主义不仅揭示出物质属性和物质形态的多样性和发展性,而且揭示出事物存在和发展是规律性和复杂性的统一。这就为事物发展的丰富性和无限性提供了理论基础。世界上的事物不只是现存的,而且是永远发展的。人对世界的改造,不是外来世界的力量,而是世界自身的力量,是自身的最高物质形态(人类)对其他物质形态的作用。当人类具有了意识和实践的物质属性时,世界就可以靠自身的力量创造出人工自然和人类社会与自然统一的新的大自然来。 创新思维是人们超越以前思维的思维。科学的辩证唯物主义的创新为创新思维提供了无限的可能性。传统的辩证唯物主义只强调了世界是物质的,而没有揭示出世界是物质与物质属性的统一体。因此,也就忽略了物质属性的多样性和物质形态的多样性,忽略了物质属性和物质形态的无限的、全方位的发展。同时,只强调了事物发展的规律性而忽略了事物发展的复杂性,因此,给人的思想较多的禁锢而不是更多的解放。系统辩证法揭示出事物发展的状态是复杂性和规律性的统一,就为人的思路开辟了一扇敞开的大门。使人的思路不仅一般地只是按着规律符合逻辑的运行,而是可以全方位多角度的自由运行。就此,创新思维便出现了:扩散思维、收敛思维、扩散收敛两面神思维、联想思维、逆向思维、组合思维、质疑思维、想象思维、直觉思维、灵感思维等与逻辑思维、系统思维相并列的思维方法。但总的说来都是符合系统辩证法的复杂性和规律性相统一的思维方法。为此,我们可以说:系统辩证法揭示出的复杂性和规律性相统一的哲学原理,为多种多样的创新思维方法奠定了哲学基础。多种多样的创新思维方法是复杂性和规律性统一原理的具体表现。这就使哲学和创新科学在理论上有机地统一起来,使哲学科学的发展向着有利于人类需要的方向迈出了前进的一大步。 总之,创新思维是人类社会进步的先导。这一结论是科学的,符合实际的。这一论断的出现既不像以前人们归于“唯心论”的错误认识,也不是形而上学唯物论所能解释得了的。只有科学的辩证唯物主义才可能对此给予科学的诠释。这是哲学的进步和具体科学的结合显露出的又一重大成果。

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 楼主| 发表于 2017-2-20 16:15:28 | 显示全部楼层
第一节 社会主义社会是自觉的社会 在社会基本矛盾的作用下和社会意识的影响下,人类社会在百万年的发展中,迄今经历了原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会五个社会形态,最终还要进入共产主义社会。在五个社会形态的发展过程中,出现了两次大的历史性飞跃。这就是从野蛮社会向文明社会的飞跃和从自发社会向自觉社会的飞跃。 在中国,约在公元前40世纪轩辕黄帝时代,似已出现了父权制,开始向文明时代过渡;到公元前21世纪的夏代,建立了第一个奴隶制王朝,标志着文明时代的开始。欧洲古希腊、古罗马是在公元前8世纪和7世纪进入文明时代的。我国比西欧一些民族超前一千多年进入文明时代。 从野蛮时代进入文明时代是社会发展的一般规律。其主要成就在于,由于原始生产力的发展创造了较为丰富的剩余产品和由于人类智力素质的提高创造了文字和远古文化。从野蛮时代到文明时代的发展其主要变化有:极其落后的生产力转变为以金属工具为代表的较为先进的生产力;生产资料的自然所有制转化为少数奴隶主的私人所有制;以紧缺的劳动产品平均分配转化为剩余产品的私人占有;以血缘关系为基础的氏族管理转化为以阶级统治为基础的国家管理;把以战俘全部杀死转变为把战俘作为奴隶以保存社会劳动生产力;从思想的简单语言传播转化为文字的记录和传播。奴隶制国家的产生是人类从野蛮时代进入文明时代的根本标志,也是人类社会从无阶级社会进入阶级社会的标志。 人类社会的第二次飞跃,是以20世纪初从资本主义社会向社会主义社会的转变为标志的。 社会主义社会同以前的社会形态相比,在人类对自身社会的认识和主宰能力上有着本质的区别。以前的社会都是自发的(或自在的)社会,而社会主义社会则是自觉的(或自为的)社会。 所谓自发社会,就是社会成员不能自觉地认识人类社会的共同利益和根本利益,只是为了个人、集团(或阶级)的利益而生活的社会。这是人类社会发展的初级阶段,是自在的、盲目的发展阶段。在这个阶段中,从经济、政治、文化等方面不同程度地存在着背离社会共同利益的重大缺陷,如人们为了获取物质资料而进行的残酷斗争;一部分人把自己的享受建筑在另一部分人的痛苦之上的生活方式;精神生活的野蛮、愚昧,精神文明的低水平等。这些在以剥削阶级占统治地位的阶级社会(奴隶社会、封建社会和资本主义社会)中自然是很鲜明的,因为剥削阶级是不会为被剥削阶级着想的。就是在没有阶级的原始社会中,由于生产能力和认识水平的低下,这些问题也是明显存在的。如当时氏族部落之间经常性的残酷斗争以及把战俘全部杀死的事实,都是社会的极大不公和对社会生产力的极大破坏。自发社会存在的直接原因在于社会成员不能认识全社会的共同利益和根本利益,从而不能自觉地从全社会的根本利益出发来思考和处理社会问题。因此,自发社会有必要向自觉社会发展。 所谓自觉社会,就是社会成员能够认识全社会的共同利益和根本利益,并以此作为思考和处理社会问题的出发点和归宿,为人类的共同利益和根本利益而自觉奋斗的社会。它是人类社会的高级阶段,是自觉的自为的历史阶段。只有自觉社会才能克服自发社会的弊端。因此,自发社会必然发展到自觉社会来。正如恩格斯指出的:“只是从这时起,人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从这时起,由人们使之起作用的社会原因才在主要的方面和日益增长的程度上达到他们所预期的结果,这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”(《马克思恩格斯全集》第19卷,第245页) 自发社会向自觉社会的发展,归根结底是物质资料生产的发展所引起的。因为人的思维的发展归根结底取决于人们在物质资料生产中的社会实践。社会物质资料的生产与社会精神的发展是相伴随的,是紧密相连、相互制约、相互促进的。社会意识的高度发展是生产力高度发展的必然产物。辩证唯物主义不仅重视社会生产力在社会发展中的重要作用,同时也肯定社会意识在社会发展中的重要作用。这是物质最高属性对于物质存在的巨大反作用的重要表现。不承认这一点就不是辩证的历史唯物主义,而是形而上学的历史唯物主义。 社会主义社会是共产主义社会的低级阶段,是人类自觉社会的开端。马克思主义把理想的人类社会建立在唯物主义基础上,把阶级社会成员的精华——无产阶级作为建立社会主义社会的物质力量,使理想变为现实成为可能。马克思主义的巨大精神力量和无产阶级的巨大物质力量的结合是社会主义社会由空想变为现实的必要条件。具有马克思主义理论并站在无产阶级立场上的革命知识分子是进步精神力量和物质力量的结晶,是社会主义革命和建设事业的精英,是人类社会成员中的精华。这些精华的历史性出现是人类从自发社会向自觉社会迈进的关键。 无产阶级是阶级社会中最革命、最进步的阶级。因此,它最能代表广大劳动人民的利益,代表大多数社会成员的利益。无产阶级与其他阶级不同,它是能够克服自身阶级狭隘性,而能从社会的根本利益出发的唯一阶级。马克思多次指出:无产阶级区别于其他一切阶级,它不再是“自在的阶级”而是“自为的阶级”。社会主义社会的产生,标志着自发社会的结束和自觉社会的开端。社会主义制度的确立,比自发社会中的社会更替,任务要复杂得多,社会阻力要大得多。它的存在和发展必然是一个长期复杂的奋斗过程。 在自发社会发展的过程中,革命是发展的基本动力。在自觉社会的发展中改革是社会发展的基本动力。提出这一点是邓小平建设有中国特色社会主义理论的伟大功绩之一。改革不象革命那样表现为一个阶级推翻另一个阶级的革命行动,但是改革就其引起社会变革的广度和深度来说,仍像一次伟大的革命。就改革的性质讲,是社会主义制度的自我完善和发展。 通过改革推动社会主义制度的不断完善和发展,这种变化是非突变式的,是逐步前进,逐步积累的渐进过程。通过改革,自觉地把发展生产力放到重要的位置上来,不断调整效率和公平的辩证关系,不断调整人们的利益和权力的关系和结构。改革是自觉社会发展的动力,是由代表大多数人民利益的工人阶级政党来自觉发动和领导的,由广大劳动人民自觉参加的。这就最大限度地表现出改革的主动性和彻底性。社会主义改革与以前各社会形态的“变法”、“改良”不同。后者是在剥削阶级统治下由少数人发动和参与进行的,那些改革具有很大的局限性,一旦触动统治阶级的利益,改良便会受到阻挠或镇压。只有社会主义的改革才是从最广大人民利益出发,由代表人民利益的政党和国家来发动和由最广大人民来参加的。这是真正的推动社会进步的改革。这种改革只有在自觉的社会主义社会才能进行,并获得相当于革命才能取得的伟大成果。 社会进步和发展的标志是社会文明程度的不断提高。文明是同野蛮、愚昧和无知相对立的。它标志着人类社会进步的程度和开放的状态,是人类认识和改造社会能力的外在表现。 社会文明要求物质文明和精神文明的协调发展和共同提高。社会主义社会是自觉社会的开端,是社会文明的历史新阶段。社会主义的物质文明,是运用先进的科学技术、高效率的社会生产力,实现在生产发展基础上的人民共同富裕的物质生活;社会主义的精神文明是科学文化的发达和思想道德的高尚。社会主义的物质文明和精神文明的协调发展是社会改革的根本目标,是自觉社会本质的根本体现。 但是,要真正达到自觉社会的基本要求,完成人类从自发社会向自觉社会的过渡,任务是相当艰巨的。完成这一历史任务需要一个很长的历史发展阶段。当全人类都进入社会主义社会之时,才是人类从自发社会向自觉社会过度的完成之日。但是自觉社会已经出现在地平线上,人类从自发社会向自觉社会的过度迟早是要实现的。这是人类社会发展的必然历史规律。

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 楼主| 发表于 2017-2-23 18:23:47 | 显示全部楼层
自觉社会和自觉的党 自觉社会的建设要靠自觉政党的领导。社会主义社会的产生和建成,必须有工人阶级政党来领导。因为,工人阶级是几千年阶级社会造就出的最先进的阶级。他不但代表先进的生产力,而且是唯一能够摆脱自身阶级局限性的阶级。马克思说得好:“无产阶级只有解放全人类,才能最后地解放无产阶级自己。”(《共产党宣言》)工人阶级有最广阔的胸怀,有最远大的目光,是阶级社会中全人类最根本利益的唯一代表。但是,历史告诉我们,这种解放不只是通过政治斗争就能获得的,而是要通过发展生产力改变生产关系建立社会主义的经济基础;要通过发展社会主义精神文明和政治改革达到物质文明和精神文明的协调发展。这是一项宏伟的、全面的、长期的社会改造和建设的系统工程。它需要全社会人民的共同努力,需要经历一个很长的历史时期。 工人阶级政党是以科学的马克思主义为指导而建立的。一开始就显示了为人民群众谋利益的自觉性。毛泽东同志提出的“为人民服务”的口号,成为中国共产党的建党宗旨,进一步显示了中国共产党的自觉性。在纠正社会主义建设中“以阶级斗争为纲”的认识错误之后,邓小平根据中国的实际情况提出“以经济建设为中心”的正确思想,同时提出“四项基本原则”和“两手抓,两手都要硬”的思想。目的仍然是为人民群众谋利益,建设有中国特色的社会主义。江泽民终结了改革开放的新鲜经验,提出了“三个代表”的重要思想,不但全面地总结出党既要代表先进的生产力,又要代表先进文化,使经济、文化协调发展,而且把为人民群众的根本利益放在重要地位提了出来。胡锦涛进一步指出,“三个代表”重要思想的本质是立党为公、执政为民,学习贯彻“三个代表”重要思想必须以最广大人民的根本利益为根本出发点和落脚点。这就进一步提高了工人阶级政党在社会主义建设中的自觉性,为自觉社会主义的建设奠定了理论基础和为永远保持工人阶级政党的先进性提供了重要的思想基础。从党的成立,到党在革命战争中的建设,再到党在社会主义建设中的发展过程,党为人民群众最根本利益而奋斗的自觉性是经历了一个不断提高发展过程的。虽然为人民的宗旨一直没有改变,但在不同的历史发展阶段有不同的内涵和要求。历史的经历使党为人民谋利益的宗旨不断经受新的考验,增添新的内容。我们党之所以能够经历不同的历史阶段得到连续的发展,其根本原因就是坚持了为人民谋利益的根本宗旨。有了这个宗旨,党可以克服一切困难,战胜一切敌人;也可以纠正自身的一切错误,改正自身的一切缺点,永不松懈地加强自身建设,使党的建设符合社会主义革命和建设的需要。 工人阶级政党要始终自觉地代表先进生产力的发展要求,代表先进文化的前进方向,代表最广大人民的根本利益。“三个代表”是相互联系、辩证统一的整体。“三个代表”重要思想的本质是立党为公、执政为民。只有不断解放和发展生产力,增强国家的经济实力,才能为建设中国特色社会主义文化和实现人民群众的根本利益提供雄厚的物质基础。只有不断发展和繁荣社会主义文化,才能不断满足人民群众日益增长的精神文化生活需要,才能为发展生产力提供强大的精神动力和智力支持。只有不断提高人民群众的物质文化生活水平,改革和建设才能具有坚实的群众基础,人民群众才能始终以饱满的热情投身到中国特色社会主义的伟大事业中来。发展先进生产力和先进文化是实现最广大人民根本利益的基础和前提,实现最广大人民根本利益则是发展先进生产力和先进文化的目的和归宿。人民群众既是先进生产力和先进文化的创造者,又是其成果的享有者。这不仅提出了坚持立党为公、执政为民的根本要求,而且指明了实现立党为公、执政为民的根本途径。 从“三个代表”之间的关系中我们可以看到,我们的党不是为个人和小团体谋利益的党,也不是具有狭隘阶级利益的党。而是为最广大人民群众谋利益的党。这是工人阶级政党具有自觉性,成为自觉党的根本标志。只有这样才能坚持一切从全社会的共同利益和根本利益出发思考和处理问题。什么时候这个党保持了这种自觉性,社会主义事业就兴旺发达;什么时候失去了这种自觉性,社会主义事业就要受挫折。苏、东巨变的惨痛教训可以从反面给我们更深的理解。为了永远保持这种自觉性,工人阶级政党必须不断提高加强党的建设的自觉性,不断提高党的素质和执政能力,永远保持党的先进性,把党的建设与社会主义伟大事业有机地结合起来。没有自觉的党,就不可能建成自觉的社会;有了自觉的党,才能有自觉的社会。决不允许因腐败因素在党内滋长而影响党的肌体的健康成长。只有做到了这一点,才是真正地达到了自觉的程度,才能真正地担当起建设自觉社会的历史重任。 建设一个自觉的党,关键是加强党的思想建设,加强党的自身的精神文明建设,提高党的文化素质和思想素质。当前,就是要用邓小平理论和“三个代表”思想武装全党。通过思想建设使党的领导和党员树立辩证唯物主义世界观、无产阶级人生观和共产主义价值观。从哲学本体论的角度来讲,一个党、一个党员都是一个物质形态,而这个物质形态不是一般的物质形态,而是具有特殊属性的物质形态。这种特殊的物质属性就是这个党所要求的党的属性和党员的属性。无产阶级的党所要求的党组织和党员都必须具有无产阶级的阶级性,即代表先进生产力的发展要求,代表先进文化的前进方向,代表最广大人民的根本利益。只有做到了这一点,这个党才能成为自觉的党;只有保持了这一点,才能保持党的先进性。这就是精神的因素在党的建设中的重要作用,就是物质的最高属性在物质形态发展中的最高表现。江泽民提出的“三个代表”思想从本质上符合辩证唯物主义的根本要求,符合社会主义建设的根本要求,符合党的建设的根本要求。坚持用“三个代表”的思想进行党的建设,就能把中国共产党建设成为一个自觉的党,这个自觉的党就能把社会主义建设不断推向前进,自觉的社会主义社会就能在中国建成。当然,这是一个长期的伟大工程。在党的建设的道路上会遇到许多困难和挫折,自觉长期地加强党的建设需要决心和毅力,需要刚性和韧性,来不得半点松懈和马虎。把党建设成为一个自觉的党,需要用人类创造的一切文明成果武装这个党;需要在新的历史条件下总结新的经验,创造新的理论;需要自觉地发现和克服一切不符合科学要求的思想和做法,消除一切不符合自觉要求的消极因素,加强对自身的反思和清理。只有这样才能创建出一个真正自觉的党,才能永远保持一个自觉党的本色。

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 楼主| 发表于 2017-2-24 16:34:29 | 显示全部楼层
社会进步的关键在于人的素质提高 人类社会作为大自然发展的最高物质形态,其本身是按照由简单到复杂、由低级到高级的客观规律不断发展进步的。人类社会的发展史表明,人类社会的发展就经济形式来讲是从自然经济到商品经济、再到产品经济的;就文明程度来讲,是从野蛮社会走向文明社会的;从对客观世界的主宰能力上是从自发社会走向自觉社会的;就社会形态来讲是从原始社会走向奴隶社会、封建社会、资本主义社会再到社会主义社会,最终走向共产主义社会的。这些 不同角度的社会进展都体现出人类社会的进步性。 人类社会进步的标志是社会文明程度的提高。促进人类文明的因素是多方面的。其基础是物质形态从自然界向社会的转化。其核心和关键则是人改造自然的能力和人的自身素质的提高。人以实践的方式不断地对自然进行着扩展和深化的认识,不断地提高改造自然和利用自然的能力。人们还以实践的方式不断地扩展和深化人与人之间的相互关系,不断地使社会更加协调地向前发展。在认识和改造世界的过程中,人的自身素质得到不断提高。人的实践范围越广阔,认识世界越深刻,人自身的素质就越高。人的自身素质越提高,就越有能力对客观世界进行更广泛、更深刻的认识和改造。对自然改造的客体成果是社会进步的外在表现,人及其所构成的社会素质的提高则是人改造客观世界的内在本质。这是社会进步的核心问题。人的素质的提高是社会进步的关键。 人的素质的提高伴随着人类对自由的追求。自由就是对外在限制力量的摆脱。辩证唯物主义哲学立足于积极能动的社会实践,认为自由是对必然的认识和对客观世界的改造。而这种自由的获得,则在于在实践的基础上,人的素质的不断提高。随着人类实践活动的发展,人类认识和改造世界能力的提高,人的自由程度也就会越来越高。 人类追求自由和争取解放的过程是人自身素质不断提高的过程。人类解放是标志人类从自然和社会的客观规律的强制作用下争取行为自由的范畴。人类解放的程度,也就是人类争得行为自由的程度。在人从自然力和社会关系中获得自由的同时,人类便相应地获得思想解放和实践能力的提高,也就是人的素质的提高。这一过程和其他事物的发展一样,不是直线的。马克思主义认为:“个人的全面性不是想象的或设想的全面性,而是他的显示关系和观念的全面性。”(《马克思恩格斯全集》第6卷,第36页)人是通过创造全面的社会关系来创造自己的本质的。 由于历史的原因,人类在协调社会关系发展的进程中,曾出现过以异己的物的关系的形式同个人相对立,从而产生出人的关系的“异化”,产生出对抗性的社会关系。异化造成的人的片面性是人创造社会关系中的必经阶段,它将被全面的社会关系的创造所扬弃。只有到个人的全面发展成为他们共同的社会生产能力,创造出他们共同的社会财富时,社会关系才不再作为异己的力量支配人。一个以全人类的共同利益和根本利益为出发点的社会才能出现。 要提高人的素质,就要实现人的全面发展。人的全面发展是指人的个性的丰富性和能力的多样性,是人在复杂多变的社会生活中所显示的应付自如的更强的主动精神和改造能力。 人的素质的全面提高,一方面表现为人对自然的认识和改造能力的提高,即人认识和改造自然的能力的提高;另一方面表现为个人对人类社会认识和和改造能力的提高,包括对个人、社会团体、民族、国家及全人类关系的认识和处理能力的提高。只有当每个社会成员都能从全人类的共同利益和根本利益出发来考虑和处理社会问题时,人的社会素质才算达到了最高的境界。 为了提高人们对自然和社会的认识和改造能力,一方面要努力参加实践,注重在实践中提高自身的能力;另一方面要注重学习,学习前人和他人的经验教训,用人类的优秀文化遗产武装自己的头脑。人类的一切发明创造都是在积累了大量直接实际的实践经验和大量吸收了间接的人类优秀文化遗产的基础上而获得成功的。科学的发明创造是人类智慧发展的中转站和加油站,是人的素质提高的阶段性标志。没有科学的发明创造就没有人的素质的提高。为了科学技术的不断前进,全社会必须注重科学和教育的发展。只有科学教育的全面发展,才能保证人的素质的不断提高。哲学是自然科学和社会科学的概括和总结,是从最广最深的角度来研究整个世界的。因此,学习哲学对提高克服主观主义和形而上学,树立辩证唯物主义世界观,提高驾御全局的能力,能动地认识和改造世界具有极其重要的意义。 个体人的全面发展和素质提高是社会全面发展和素质提高的基础和前提。只有在个人素质提高的基础上,才能构成合理的经济、政治、文化和谐进步的社会统一体。个人素质提高是社会素质提高的前提和基础,社会素质的提高为个人素质的提高创造更有利的环境和条件。社会素质的提高必须在个人素质提高的基础上进行合理的科学的社会构建;科学合理的社会构建体现了群体性个人素质的提高。个人素质提高与社会素质提高从根本上说是辩证统一的,相辅相成的。在自觉的社会主义社会,这一特征将得到最全面的体现。只有个人素质和社会素质都达到一定的高度,整个社会的进步才能达到一个理想的高峰,理想的最高社会形态才能在人类历史上出现。辩证的历史唯物主义不仅把社会的进步归结为生产力的提高和物质资料的丰富,更重要的是聚焦于与此相应的人的素质的提高,个体的人和全社会的素质的提高。只有把这一点作为透视人类社会进步的基点,才是抓住了历史唯物主义的本质。

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 楼主| 发表于 2017-3-18 10:49:43 | 显示全部楼层
中国特色社会主义社会的哲学定位 从辩证唯物主义哲学的角度,如何给中国特色社会主义社会定位是当前哲学创新的一个重大问题。它既涉及到本体唯物论和历史唯物论,又涉及到系统辩证法。 从本体唯物论的角度看,人类社会是一种高级的物质形态,是由个体的人组成的人的集合体。它是构成这些人的物质和物质属性的统一体。它虽然高于其他物质形态,但从本体唯物论哲学上看,它仍然是一种物质形态。正因为如此,它才可以融入一般物质形态之中,才可以和其他物质形态一起在整个物质世界中确定自己所在的位置。从系统辩证法的角度看,人类社会是地球系统中的一个要素,是一个不同于其他自然物质形态的一个社会形态要素。从自然的角度讲,他属于自然界中的动物系统,是动物发展的最高阶段,是最高级的动物。但这种最高级的动物已经超越了一般的动物范畴,而与包括一般动物在内的所有自然物有了本质的区别。这就是人类已经是有智慧、会实践以社会方式而生存的特殊物质形态。他已经从自然中分化出来形成与自然对立统一的另一方面。这就是人类社会在地球系统中的客观地位。 那么,我们怎样看待中国特色社会主义社会主义社会在人类社会系统中的地位和作用呢?在讨论这个问题以前必须先说明一点。这就是,中国特色的社会主义社会和中国特色的社会主义不同。中国特色的社会主义社会是指一种社会形态,属于物质形态范畴;中国特色的社会主义是指一种社会的理论或属性(性质),它属于物质属性范畴。因此,不能把中国特色的社会主义社会与中国特色的社会主义混同。 从系统辩证法的角度看,中国特色的社会主义社会在整个物质世界中的地位怎样呢?整个物质世界是由无数个具体物质形态构成的宇宙最大系统。而产生人类的地球则是宇宙系统中的从孙系统,因为在宇宙和地球中间还有银河系和太阳系这些子系统和孙系统。人类社会又是地球上生物系统中的一种物质形态系统。在人类社会的历史发展中出现过各种不同的社会形态,而社会主义社会则是已实现的人类社会形态中最高的一种。因而社会主义社会又是人类社会系统中的一个子系统。中国特色的社会主义社会又是社会主义社会系统中的一种类型,又是社会主义社会系统中的一个子系统。这就是中国特色的社会主义社会在整个物质世界中的客观地位。这就是对中国特色社会主义社会的哲学定位。 这一哲学定位是从“自然知识和社会知识的概括和总结”的哲学角度出发的,它既符合辩证唯物主义的基本要求,也符合历史唯物主义的基本要求。有人可能怀疑,这样的定位考虑是否离我们的现实太远了?认为只从社会学、历史学或历史唯物主义的角度考虑也就可以了。这里必须指出,社会学和历史学都是具体科学,它们是没有哲学的广阔视野的。历史唯物主义虽然属于哲学范畴,但只属于社会哲学范畴,尚未达到辩证唯物主义的元哲学范畴的广阔视野。只把视野局限于人类社会的哲学家称不得是一个完全的哲学家;只把理论局限于人类社会的哲学理论称不得是完全的哲学理论。这样的哲学家和哲学理论是带有局限性的。要克服这样的局限性就必须进一步“解放思想,实事求是,与时俱进,求真务实”。这里的“解放思想,实事求是,与时俱进,求真务实”,要比只在社会形态范围内的“解放思想,实事求是,与时俱进,求真务实”意义更加深刻。它需要从自然和人类相融合的角度来考虑,需要从整个物质世界出发来考虑。哲学家的思想能不能达到这样的解放,是哲学基础理论能否创新的关键所在。 从以上对中国特色社会主义社会的哲学定位出发,我们从哲学的角度考察中国特色社会主义社会,不仅要把有中国特色社会主义社会与其所在系统的一般要素来比较,而且要把中国特色社会主义社会同更高系统的要素加以比较,以此弄清中国特色社会主义社会同一般社会主义社会的共同点和不同点;弄清社会主义社会同其他社会形态之间的共同点和不同点;弄清人类社会形态和其他自然物质形态的共同点和不同点,等等。从系统辩证法的角度弄清它们之间的联系和区别,找出它们的共性和个性,研究它们继承和发展的内部因素和外在条件,认识它们变化发展的复杂性和规律性。这样我们才是从哲学的角度研究中国特色社会主义社会。倘若现有的哲学理论不能满足这一研究的需要,我们就要进行哲学基础理论的创新。这是现实问题对哲学基础理论的促进,是符合“发展是硬道理”的辩证法的。 当前,有些学者没有把哲学创新的重点放到这种哲学基础理论的创新上来,而是只在现有基础理论的基础上进行应用研究或进行理论编排的重组。并认为,这样做就能符合中国特色社会主义社会所需的哲学要求。这是一种误解。哲学理论体系就像一棵大树,在它的生长中枝繁叶茂和根深底牢是相互依存、相互促进的。枝繁叶茂要求根深底牢;只有根深底牢才能枝繁叶茂。哲学的基础理论就是大树的根;哲学分支和应用哲学就是枝叶。哲学分支和应用哲学的发展要求哲学基础理论的深化;只有深化的哲学基础理论才能孕育出茂盛的哲学分支和应用哲学。它们是相互依存、相互促进的。这就是哲学理论体系中的辩证法。不懂得这一点,也就不能成为一个真正的辩证唯物主义哲学家。 哲学创新的目标不只是要求对哲学的某些部分进行创新,而是要求对整个哲学理论体系的创新。哲学理论体系创新的基本目标是建立一个自然科学和社会科学相统一的理论体系。它肩负着自然科学和社会科学融为一体协调发展的理论重任。为此,哲学基础理论创新是哲学创新的首要任务。在哲学基础理论创新的基础上,建立一个完整的严密的辩证唯物主义科学理论体系是哲学理论创新的全部任务。这是马克思主义哲学发展的目的和归宿,是马克思主义哲学创新的必然趋势。 明确了中国特色社会主义社会的哲学定位,对于理解哲学创新的目标和任务具有重要的意义。为了全面深入地指导中国特色社会主义社会的建设,我们不仅要创新科学社会主义理论、社会经济理论、党的建设理论等等,还要创新马克思主义哲学理论。党中央这一决策和号召是具有远见卓识的,其内容是非常广泛的,其意义是非常深远的。人类自古就有“天人合一”的哲学思想,作为当代的社会主义哲学家更应以无限深邃的目光在无限的时空中探究出物质世界的真谛和奥秘。

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 楼主| 发表于 2017-3-26 17:51:35 | 显示全部楼层
中国特色社会主义社会的 建设是一项巨大的系统工程 中国特色社会主义社会在人类社会的系统中是一个要素,而其本身又是一个巨大的系统。从空间看它存在于中国这个地域范围内;从时间看它存在于党的十一届三中全会以后的一百多年。在这样的时空里,中国公民的集合组成了这样一个性质的社会。这个社会已经有了一个很好的开头,但它还处在长期复杂的建设过程之中。中国特色社会主义社会的性质已经确定,但它所容纳的内容还在不停地发展变化之中。 中国特色社会主义社会的建设事业不是简单的事情,而是一项艰巨复杂的系统工程。它不仅涉及到经济、政治、文化各个领域,而且涉及到每一个人、家庭、集团、阶层,涉及到过去、现在和将来一百多年的社会各要素、各因素的存在和发展。从系统科学的角度看,它是一个多因素、多层次的复杂系统;从矛盾的角度看,它是一个多因素、多层次交叉矛盾的复杂集合体;从发展的角度看,它是一个多时期、多阶段前后相联的复杂过程;从内外关系角度看,它是一个在资本主义社会还占优势、世界开始趋向一体化的复杂世界环境中的一个新事物、新萌芽。总之,中国特色社会主义社会的建设事业是一项前无古人的极其艰巨复杂的系统工程。中国人民只有在中国共产党的领导下,运用发展了的马克思主义做指导,经过几代人、几十代人的艰苦卓绝地创造性劳动,才有可能建设起来。 在这样一个艰巨复杂的系统工程面前,坚定不移地坚持和落实“三个代表”的重要思想至关重要。“三个代表”思想融汇了构成社会的经济、文化和政治的三个重要方面,是建设有中国特色社会主义社会的全面的、深刻的重要思想,是指导我们建设社会主义的根本指导方针。它能够使社会的经济、文化、政治各领域协调发展,而不具有片面性。它符合辩证唯物主义和历史唯物主义对事物发展的基本要求。它不但能使我们的党永远保持先进性,而且能使我们的社会性质永远保持先进性。当然,在建设中国特色社会主义社会的过程中还会有我们预想不到的许多问题和困难出现,但只要中国人民永远保持清醒的头脑和旺盛的革命精神,前进中的任何问题都能解决,任何困难都能克服。建设中国特色社会主义社会不仅是中国人民的事,而且是关系人类前途的大事,是包括人类在内的大自然自身发展的大事。这就是建设中国特色社会主义社会的重大意义所在,就是中国人民从事中国特色社会主义社会建设的价值所在。 在建设中国特色社会主义社会的历程中,中国人民不仅要坚持经济建设这个中心,把发展社会生产力放在首位,而且要把提高社会自组织力高度重视起来。因为,经济永远是社会的基础,而社会的主体是人,是人在一定关系基础上的集合体。所以,衡量社会进步的根本标准不是经济而是建立在人的素质提高基础上的人与人之间的关系。这样理解社会的本质是辩证唯物主义和历史唯物主义所决定了的。在建设社会主义经济基础的同时,我们一时一刻也不能忘记社会的主体是人,不能忘记经济建设的目的是提高人的素质,是改善人与人之间的关系。只有这样,我们在注重经济建设这个中心的时候,才不会被经济现象所迷惑。我们要透过现象看到社会的本质,永远在复杂环境中不忘促进社会本质的进步和发展。“三个代表”思想的核心是“立党为公,执政为民”,对这个核心的理解可以在社会本质的哲学论述中找到理论根据。 建设中国特色社会主义社会的工程是复杂的但又是有规律的。在复杂的社会经济领域里有经济规律可寻。如在生产资料所有制方面,作为社会主义的经济基础必须保持社会主义的公有制为主体。这是社会主义经济性质对我们的基本要求。但鉴于我们经济落后的实际,我们不能实行单一的公有制,而只能实行以公有制经济为主体的多种经济成分共同发展的政策。这样既保证了我国经济的社会主义性质,又符合中国的基本国情。与此相连,我们的分配政策,也不能只实行按劳分配的单一分配政策,而必须实行按劳分配为主多种分配形式同时存在的分配政策。这样才能既保证了社会主义的分配制度,又做到了符合我国的基本国情。这种中国特色社会主义的基本经济政策是复杂性和规律性的统一,是符合系统辩证法的基本要求的。事实证明,这样的经济政策是适合中国当前复杂的基本国情的,是适应中国改革开放的发展需要的。在这样的经济政策作用下,我们迅速走出了解决温饱的发展阶段,顺利地进入了全面建设小康社会的新时期。在整个有中国特色社会主义社会的建设时期,这种政策都是起作用的。 与此相应,我们的文化政策和政治政策也是既能保持社会主义性质又能符合中国国情的。我们既要以马克思主义理论为指导,又要发展符合中国多民族、多层次、多种多样的先进文化以适应人民大众多方面的需要,适应中国改革开放的复杂形势的需要。但在继承引进和发展先进文化的同时,决不允许腐朽落后文化的滋生和发展。只有把握了这一点,才能保持社会主义文化的健康存在和发展。我们必须坚持不懈地进行这一方面的斗争,保持清醒的头脑,否则就有丧失社会主义阵地的危险。这也是在文化领域里复杂性和规律性辩证统一的具体体现。 改革开放的新形式会使我国社会成员的经济地位发生新的变化,从而使社会的政治形式更加复杂。但无论如何,人民当家作主的政治主张不能改变。我们已经是社会主义国家,我们的政治必须是社会主义的政治;我们正处在社会主义初级阶段和改革开放时期,我们的政治就要符合这种复杂情况的需要。在这种复杂的情况下,我们的政治既要保证中国特色社会主义经济、文化的健康发展,又要保证社会主义政权不断巩固和发展。腐败现象是政治领域中最严重的问题。它的出现和存在说明政体中的成员素质存在着问题。政体成员的素质问题不只是政体内部的问题而是社会问题。经济、文化和政治是相互联系和相互影响的。私心膨胀是个人腐败的根源,权钱交易是腐败的基本形式。在改革开放的新形式下,如何保持政治的先进性是坚持中国特色社会主义的关键所在。而我们的政治又是由共产党来领导的,所以,党的建设是一项伟大的系统工程。在这样的伟大系统工程中,思想建设、组织建设和作风建设,又是相互联系、相互影响的三个方面。党的建设的本身又是一个复杂局面。提高执政党的领导素质是党的建设的核心内容。在整个中国特色社会主义社会的建设过程中,都必须一丝不苟地紧紧抓住这个核心不放。因为这是关系中国特色社会主义社会建设成败的关键问题。只有党的建设搞好了,中国特色社会主义社会才能实现。

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 楼主| 发表于 2017-3-26 17:53:03 | 显示全部楼层
中国特色社会主义社会的 建设是一项巨大的系统工程 中国特色社会主义社会在人类社会的系统中是一个要素,而其本身又是一个巨大的系统。从空间看它存在于中国这个地域范围内;从时间看它存在于党的十一届三中全会以后的一百多年。在这样的时空里,中国公民的集合组成了这样一个性质的社会。这个社会已经有了一个很好的开头,但它还处在长期复杂的建设过程之中。中国特色社会主义社会的性质已经确定,但它所容纳的内容还在不停地发展变化之中。 中国特色社会主义社会的建设事业不是简单的事情,而是一项艰巨复杂的系统工程。它不仅涉及到经济、政治、文化各个领域,而且涉及到每一个人、家庭、集团、阶层,涉及到过去、现在和将来一百多年的社会各要素、各因素的存在和发展。从系统科学的角度看,它是一个多因素、多层次的复杂系统;从矛盾的角度看,它是一个多因素、多层次交叉矛盾的复杂集合体;从发展的角度看,它是一个多时期、多阶段前后相联的复杂过程;从内外关系角度看,它是一个在资本主义社会还占优势、世界开始趋向一体化的复杂世界环境中的一个新事物、新萌芽。总之,中国特色社会主义社会的建设事业是一项前无古人的极其艰巨复杂的系统工程。中国人民只有在中国共产党的领导下,运用发展了的马克思主义做指导,经过几代人、几十代人的艰苦卓绝地创造性劳动,才有可能建设起来。 在这样一个艰巨复杂的系统工程面前,坚定不移地坚持和落实“三个代表”的重要思想至关重要。“三个代表”思想融汇了构成社会的经济、文化和政治的三个重要方面,是建设有中国特色社会主义社会的全面的、深刻的重要思想,是指导我们建设社会主义的根本指导方针。它能够使社会的经济、文化、政治各领域协调发展,而不具有片面性。它符合辩证唯物主义和历史唯物主义对事物发展的基本要求。它不但能使我们的党永远保持先进性,而且能使我们的社会性质永远保持先进性。当然,在建设中国特色社会主义社会的过程中还会有我们预想不到的许多问题和困难出现,但只要中国人民永远保持清醒的头脑和旺盛的革命精神,前进中的任何问题都能解决,任何困难都能克服。建设中国特色社会主义社会不仅是中国人民的事,而且是关系人类前途的大事,是包括人类在内的大自然自身发展的大事。这就是建设中国特色社会主义社会的重大意义所在,就是中国人民从事中国特色社会主义社会建设的价值所在。 在建设中国特色社会主义社会的历程中,中国人民不仅要坚持经济建设这个中心,把发展社会生产力放在首位,而且要把提高社会自组织力高度重视起来。因为,经济永远是社会的基础,而社会的主体是人,是人在一定关系基础上的集合体。所以,衡量社会进步的根本标准不是经济而是建立在人的素质提高基础上的人与人之间的关系。这样理解社会的本质是辩证唯物主义和历史唯物主义所决定了的。在建设社会主义经济基础的同时,我们一时一刻也不能忘记社会的主体是人,不能忘记经济建设的目的是提高人的素质,是改善人与人之间的关系。只有这样,我们在注重经济建设这个中心的时候,才不会被经济现象所迷惑。我们要透过现象看到社会的本质,永远在复杂环境中不忘促进社会本质的进步和发展。“三个代表”思想的核心是“立党为公,执政为民”,对这个核心的理解可以在社会本质的哲学论述中找到理论根据。 建设中国特色社会主义社会的工程是复杂的但又是有规律的。在复杂的社会经济领域里有经济规律可寻。如在生产资料所有制方面,作为社会主义的经济基础必须保持社会主义的公有制为主体。这是社会主义经济性质对我们的基本要求。但鉴于我们经济落后的实际,我们不能实行单一的公有制,而只能实行以公有制经济为主体的多种经济成分共同发展的政策。这样既保证了我国经济的社会主义性质,又符合中国的基本国情。与此相连,我们的分配政策,也不能只实行按劳分配的单一分配政策,而必须实行按劳分配为主多种分配形式同时存在的分配政策。这样才能既保证了社会主义的分配制度,又做到了符合我国的基本国情。这种中国特色社会主义的基本经济政策是复杂性和规律性的统一,是符合系统辩证法的基本要求的。事实证明,这样的经济政策是适合中国当前复杂的基本国情的,是适应中国改革开放的发展需要的。在这样的经济政策作用下,我们迅速走出了解决温饱的发展阶段,顺利地进入了全面建设小康社会的新时期。在整个有中国特色社会主义社会的建设时期,这种政策都是起作用的。 与此相应,我们的文化政策和政治政策也是既能保持社会主义性质又能符合中国国情的。我们既要以马克思主义理论为指导,又要发展符合中国多民族、多层次、多种多样的先进文化以适应人民大众多方面的需要,适应中国改革开放的复杂形势的需要。但在继承引进和发展先进文化的同时,决不允许腐朽落后文化的滋生和发展。只有把握了这一点,才能保持社会主义文化的健康存在和发展。我们必须坚持不懈地进行这一方面的斗争,保持清醒的头脑,否则就有丧失社会主义阵地的危险。这也是在文化领域里复杂性和规律性辩证统一的具体体现。 改革开放的新形式会使我国社会成员的经济地位发生新的变化,从而使社会的政治形式更加复杂。但无论如何,人民当家作主的政治主张不能改变。我们已经是社会主义国家,我们的政治必须是社会主义的政治;我们正处在社会主义初级阶段和改革开放时期,我们的政治就要符合这种复杂情况的需要。在这种复杂的情况下,我们的政治既要保证中国特色社会主义经济、文化的健康发展,又要保证社会主义政权不断巩固和发展。腐败现象是政治领域中最严重的问题。它的出现和存在说明政体中的成员素质存在着问题。政体成员的素质问题不只是政体内部的问题而是社会问题。经济、文化和政治是相互联系和相互影响的。私心膨胀是个人腐败的根源,权钱交易是腐败的基本形式。在改革开放的新形式下,如何保持政治的先进性是坚持中国特色社会主义的关键所在。而我们的政治又是由共产党来领导的,所以,党的建设是一项伟大的系统工程。在这样的伟大系统工程中,思想建设、组织建设和作风建设,又是相互联系、相互影响的三个方面。党的建设的本身又是一个复杂局面。提高执政党的领导素质是党的建设的核心内容。在整个中国特色社会主义社会的建设过程中,都必须一丝不苟地紧紧抓住这个核心不放。因为这是关系中国特色社会主义社会建设成败的关键问题。只有党的建设搞好了,中国特色社会主义社会才能实现。

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 楼主| 发表于 2017-4-26 16:49:36 | 显示全部楼层
对中国特色社会主义社会建设的哲学思考 中国特色社会主义社会是人类社会中一个新的社会形态。它是由中国人在一定关系基础上构成的社会物质形态。中国特色社会主义社会与其他社会形态相比较,主要区别在于人与人之间关系的不同。即人与人之间经济关系、文化关系和政治关系的不同。这就是说,社会形态的不同,从本质上讲,主要的不是指社会人口的多少,也不是指物质资料的多少,而是指人与人之间关系的不同。表示人与人之间关系综合标志的概念是制度。制度是社会的属性而不是社会自身。它存在于人类社会之中,表现在人与人之间的本质关系之上。经济关系、政治关系和文化关系是人与人之间关系的三个相互联系的重要方面。 在经济关系方面,社会主义社会的基本要求是建立生产资料公有制为主和按劳分配为主的经济关系。依此区别于资本主义社会所实行的生产资料私有制和按资分配的经济关系和共产主义社会单一的生产资料公有制和按需分配的经济关系。但是,从生产资料私有制向生产资料公有制的过度却是一个非常复杂的过程。因为生产关系的改变最终依赖的是生产力的发展水平。而生产力的发展靠的是科学技术的发展和人的生产积极性的提高和人身的解放。因此,发展科学教育事业和实行市场经济体制,对于发展生产力和改善生产关系都是非常重要的事情。从单一的公有制到以公有制为主体多种经济成分共同发展,从单一的按劳分配到以按劳分配为主多种分配形式并存,人们的经济关系就必然从过去简单的经济关系发展为复杂的经济关系。这时,一定的剥削现象出现了,劳资关系出现了,贫富之间的距离拉大了。有人对这些复杂现象的出现不认识、不理解,但它却是社会存在的现实。从哲学的角度看,复杂性和规律性的同在是符合辩证法的。因为,生产力的发展是历史唯物主义立论的前提。生产力是促进社会发展的最积极、最革命的因素。生产关系一定要符合生产力要求的规律决定了我们现在不能实行单一的生产资料公有制和按劳分配的经济制度。改革开放的经济健康发展的事实表明,我们实行公有制为主体多种成分共同发展和按劳分配为主多种分配形式并存的经济制度是完全符合我国国情的。尽管当前出现了贫富距离拉大等复杂现象,我们还是保持着社会主义的基本经济特征,坚持着社会主义的基本制度。这是前进中的必经阶段,是复杂性和规律性相统一的具体表现。根据我国的实际情况,我们只有这样做才能逐步过渡到社会主义的中级阶段和高级阶段,才能最终进入共产主义。 在文化关系方面,我们发扬的是民族的、科学的、大众的社会主义文化。我国是多民族国家,是从半殖民地、半封建社会进入社会主义社会的国家。因此我们的文化是民族的、科学的、大众的社会主义文化。我国人民正是在这种文化的熏陶下存在和发展的,正是以这种文化为纽带建立自己的人与人之间的关系的。民族的、科学的、大众的社会主义文化,既是先进的又是符合我国国情的。以它为指导我们的民族就能和睦相处,团结奋进。它能使我国人民把前进方向和现实实际结合起来,把最高纲领和共同纲领结合起来。在先进文化的倡导下,我们能够建立自己的理想和信仰,发扬艰苦奋斗的民族精神,加强自己的道德和法制建设,增强社会自组织力,把中国特色社会主义社会建设起来。 我们的文化不仅是继承的、传统的、民族的文化,而且是发展的、创新的、领先世界的文化。我们实行的是领先世界的社会主义制度,这就要求我们有领先世界的社会主义文化。我们的文化不仅是继承民族的文化,而且是继承全人类的先进文化。我们不仅拥有传统的文化,而且不断创新人类从来没有的新文化。这是因为我们的事业是前无古人的事业。前无古人的事业必须有前无古人的思想做指导。人类是具有物质最高属性——精神的精灵。人类社会的建设,一方面必须符合自然发展的客观要求;另一方面就是要用科学的头脑去选择去创造。人类社会的进步,不但是人们自发行动的结果,而且是人类自觉行动的选择。当人类不只是依据某些个人或集团的局部利益而进行活动,而是依据人类共同利益和根本利益进行活动时,人类社会就从自发社会进入了自觉社会。社会主义社会就是自觉社会的开端。因此,社会主义文化是人类自古以来最先进的文化。这种文化正在人们建设社会主义的实践中得到不断的发展和创新。中国特色社会主义文化在人类历史上,在全世界,理应占在最先进的地位。随着建设中国特色社会主义事业的不断发展,中国特色社会主义的文化也必然进一步得到发展和创新。中国人民在不断发展的社会主义文化的指导下,人与人之间的关系将会更加公正、合理和协调。人民的团结将汇集成巨大的力量,促进中国特色社会主义事业的健康发展。 在政治关系上,社会主义社会要建立的是高于一切阶级社会的人与人之间的民主平等的政治关系。从本质上说,社会主义社会是人民当家作主的社会。因此,在社会主义社会中,必须建立人与人在政治上的民主平等的关系。由于社会主义社会是劳动人民掌握政权的社会,所以只有在社会主义社会才可能真正建立人与人之间民主平等的政治关系。但从阶级社会到无阶级社会需要一个历史的过渡时期。在社会主义社会中,由于不可能完全实行单一的生产资料公有制和按劳分配制度,因此,还不可避免地存在着一定程度的阶级、阶层之间的矛盾和斗争,经济基础反映在上层建筑中的正义与非正义的斗争也将继续存在,人的社会意识和政权机构中的正义与非正义的斗争也将继续存在。所以中国特色社会主义社会实行的只能是人民民主专政,即对人民民主和对违法犯罪分子专政的结合。由于人的思想觉悟的提高需要一定的历史过程,所以在个人、集体和国家之间的关系处理上情况会是多种多样的,甚至会经常出现两极对立的情况。贫富之间、劳资之间、公私之间的矛盾会经常存在,党和国家政权内部的正义和腐败之间的矛盾也会长期存在,有时会发展到非常激烈的程度。因此,实现民主和平等既是社会主义的政治方针,又是一个逐步提高完善的过程。但中国特色的社会主义社会已经初步建立起这种民主平等的政治关系,而且在自觉的中国共产党的领导下,在全中国人民的坚持不懈的努力下,社会主义的民主平等关系会向着健康的方向不断发展。 中国特色社会主义社会是在与其他社会形态相比较而存在,相斗争而发展的。在与中国特色社会主义社会相比较的社会形态中主要有以下几种情况: 一、中国特色社会主义社会同资本主义社会的比较。中国特色社会主义社会在性质上是比资本主义社会先进的社会形态,但在经济、文化某些方面又是比先进资本主义国家相对落后的。这是历史的原因造成的。在我们也实现社会主义市场经济体制之后,从表面现象看我们的经济和资本主义经济的区别消失了,但我们的以公有制为主体和以按劳分配为主的经济政策却又与资本主义经济有着本质的不同。在文化方面,我们虽然吸收资本主义的先进文化,但同时抵制资本主义的以极端个人主义为核心的腐败消极文化,而重点提倡的是民族的、科学的、大众的社会主义文化。在政治方面,我们实行的是社会主义民主,而不是资本主义民主。无论经济、政治、文化各方面,社会主义和资本主义虽然有接近的方面,但相互之间的渗透、斗争都将会是长期的、复杂的,有时会很激烈的。 二、中国特色社会主义社会同苏联模式的社会主义社会的比较。中国特色社会主义社会是对苏联模式社会主义社会的继承和发展。苏联模式的社会主义社会带有理想化、简单化和统一化的色彩,是过于强调规律性而忽略复杂性的思维结果。不但在中国行不通,就是在苏联也行不通。历史已经做出了这样的结论。中国特色社会主义社会不但是从中国自身的国情出发,而且是从人类历史发展的实际情况出发。它克服了苏联模式的理想化、简单化和统一化的认识错误,实事求是地把握了社会发展的阶段性和联系性相统一的辩证关系,正确处理了规律性和复杂性对立统一的辩证关系,科学地运用了原则性和灵活性相统一的基本方法,使社会主义不但符合中国国情,而且发展了科学社会主义理论,使科学社会主义的普遍理论提高到一个新的阶段。 三、中国特色社会主义社会同半殖民地半封建社会的比较。我国的中国特色社会主义是在半封建半殖民地的社会基础上经过新民主主义社会的改造和社会主义的探索发展而来的。因此它大大超越了半封建半殖民地社会。工业的极大发展成为社会的支柱产业,劳动人民当家作主使民主成为政治基础,科学文化在政治、经济领域的指导作用成为文化的主导方向。这些已成为旧社会所望尘莫及的社会指标。虽然旧社会的专制、私有观念、封建迷信等还有一定的存在余地,但从根本上说,社会主义的共性已占在主导的社会位置上。这是中国特色社会主义与半封建半殖民地社会本质的不同。 总之,中国特色社会主义是具有强大生命力的。它是人类历史上出现的新的社会形态。虽然由于历史的原因,在某些方面和发达的资本主义国家还有很大差距,但本质上却是优于资本主义的制度。尽管我们还是“不合格的”社会主义,但在它的发展过程中,越来越显示出社会主义的优越性。我国的经济、政治、文化在世界上发展速度令人瞩目,社会影响逐步扩大,社会地位逐步提高。随着时间的推移,中国特色社会主义社会定会在人类发展史上证明是高于资本主义的社会形态。它标志着人类自发社会的结束和自觉社会的开端。经过社会主义的过度,人类将进入共产主义的美好明天。

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 楼主| 发表于 2017-5-7 17:28:34 | 显示全部楼层
科学发展观的哲学基础 发展是辩证法的基本观点之一,“发展是硬道理”是建设中国特色社会主义的基本原理之一。要促进事物和社会的健康发展就必须树立和坚持科学的发展观。究竟怎样才能树立和坚持科学的发展观呢?从哲学的角度看,就是要理解和把握发展是规律性和复杂性相统一的基本原理。 发展是运动的一种形式。运动是物质的一般属性。运动从时间上说只能是向前的,但运动的方向则是不固定的,可以是向前的,也可以是向后的;可以是向上的,也可以是向下的。从性质上讲,可以是前进的,也可以是倒退的。而发展作为运动的一种形式,则要求总的方向必须是向前的、向上的;从性质上说,必须是前进的而不是倒退的。 向上的、前进的发展不仅有方向和性质的要求,还有质量、速度、效益、公平、持续、全面等多方面的要求。因此,树立和坚持科学的发展观并不是一个简单的问题,而是一个充满辩证法的复杂问题。总的来说,其基本要求就是要达到规律性和复杂性的辩证统一。 规律性和复杂性是辩证法中反映事物存在和发展状态的对立统一的两个方面。规律性是我们所熟知的现行理论论述较多的哲学概念。规律是事物发展中本身所固有的、本质的、必然的、稳定的联系。它决定着事物发展的大方向和总趋势,在事物发展中起着非常重要的作用。但规律不是整体,而是部分。与规律相对立的标志整体状态的概念则是复杂。复杂性概念是辩证法需要引进的新概念。 所谓复杂性是对构成世界的无限多样性、普遍联系性和永恒运动性的总概括。这是哲学性的高度概括。它揭示出与规律性对立统一的另一方面,为研究规律性和复杂性的辩证关系和科学发展观的建立奠定了有力的理论基础。世界存在和发展的状态从全局来看是复杂的。但我们长期以来则忽视了对复杂性的研究,而只是作为潜在的意识而存在着。当我们因忽视复杂性和规律性的统一而过分强调规律性,从而使事业遭受挫折时,我们才不得不进一步探讨全面的辩证法理论。中国特色社会主义社会比苏联模式的社会主义社会内容要丰富得多、复杂得多。从哲学理论上讲,就是中国特色社会主义社会的建设更加注重了规律性和复杂性的结合。因此,社会主义社会才有了新的生命,有了新的发展。 科学的发展观为什么必须是规律性和复杂性的统一呢?这是由事物发展中包含的复杂性和规律性相统一的客观实际决定的。世界上的任何事物都不是由一两个因素或矛盾构成的,而是由多个因素或多对矛盾构成的。事物的发展决不是由一两个因素或一两对矛盾起作用而决定的。事物的发展是事物中多个因素和多对矛盾共同作用的综合表现。我们现在说的“综合国力”、“综合因素”就是这个意思。这才是更为全面的辩证法。尽管在事物中有起主要作用的因素和矛盾,而且主要矛盾决定着事物发展的规律,但这些主要因素和矛盾也是和其他因素和矛盾共同起作用影响事物发展的,这些因素和矛盾的主要地位和作用也是相对的,在一定条件下可以转化的。最终起作用的还是事物中的全部因素和矛盾。 复杂性和规律性是表示事物存在和发展状态的两个方面。事实上,在事物或社会的发展中,规律性和复杂性总是统一在一起的。复杂性和规律性同处于事物的存在和发展的状态之中;复杂性和规律性是相互依存的;复杂性和规律性是相互作用、相互制约的;复杂性和规律性在一定条件下是可以相互转化的。复杂性所反映的是事物发展中多样性、无序性、偶然性、不稳定性、不确定性和非线性的一面;规律性所反映的是单一性、有序性、必然性、稳定性、确定性和线性的一面。二者是相互依存、相互作用的。只有把二者结合起来,才能全面地反映事物发展的全貌,反映事物发展的总状态、总趋势和总方向。总之,规律性存在于复杂性之中。复杂性是规律性的基础;规律性是复杂性的核心。为此,我们必须学会以复杂性为基础认识和把握规律性;以规律性为核心认识和把握复杂性。只有把复杂性和规律性有机地统一起来,才能全面树立和坚持科学的发展观。

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 楼主| 发表于 2017-6-11 10:43:08 | 显示全部楼层
构建和谐社会使社会生产力 和社会自组织力协调发展 世界是和谐的物质世界。人类社会也是和谐的人类社会。这是系统辩证法指出的,系统的和谐是系统存在和发展的基本状态基本原理在事物中的具体表现。 人类社会自产生以来就以自身及和自然的和谐为基本存在状态。虽然人类社会在其内部和外部都充满着矛盾和斗争,但从总体或本质上看,人类社会是在基本和谐的状态中逐步发展壮大和不断提高的。人作为族类的存在是有其共同和根本利益的。这种共同和根本的利益就是族类的生存和发展。没有族类的生存和发展也就没有个体的生存和发展。无论把人看作自然界上的新生事物也好,还是把人看作自身群体发展的需要也好,人类的发展壮大都是人类进步或进化的必然趋势。这就决定了,无论人类内部存在何种矛盾,最终都要服从人类生存发展的根本利益。正是这种根本利益的驱使,使人类社会总是朝着和谐的方向发展。也正是这种根本利益的需要,才使人类能够不断战胜自然给予的种种困难和压力,求得与自然的和谐发展。 人类社会的和谐是人类早已认识了的知识。儒家的“天人合一”、“和为贵”说的就是这个道理。道家讲究的“人天合一”、“人天相应”、“为而不争,利而不害”说的也是这个道理。和谐是社会存在的总体状态,是社会存在状态本质的表现。当然在不同的社会形态中和谐有不同的基本表现。如在原始社会,它表现为氏族和部落中的平等协作。在阶级社会表现为剥削阶级利用道德和法律保持和被剥削阶级的平衡和安定。随着阶级社会的发展和进步,剥削阶级逐步由强力镇压向着利用经济和思想手段用缓和的方式发展。如封建主用给农民半自由的租种土地的方式以调动农民的生产积极性,用来改变奴隶主全面武力镇压的奴隶社会的不和谐。资本家用完全雇佣工人的办法给工人更多的自由,以求得社会的基本和谐。当然从阶级对立存在的视角看,阶级社会的和谐是必须进步为无阶级社会的和谐的。因此和谐是社会主义的本质属性的命题就更具科学性了。但这不是说,只有社会主义社会才是和谐的社会。在奴隶社会、封建社会和资本主义社会都有和谐的因素和自己的和谐方式。它们都是符合在一定的历史条件下构成自身和谐状态的具体条件的。从根本上,与其说社会主义社会是和谐社会,不如说人类社会是在不同程度上逐步发展的和谐社会。历史上的罗马帝国繁荣、唐宋盛世、康熙盛世和资本主义国家出现过的繁荣景象都是和谐社会的重要表现。虽然它们的和谐内容和方式不同,但都是在一定历史阶段体现人类和谐进步的具体体现,是符合人类社会进步的根本要求的。 社会主义的和谐是人类历史上不曾有过的,以广大劳动人民当家做主的新的社会和谐。在社会和谐的发展过程中具有里程碑的意义。它强调的是“民主法制、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”。这种和谐社会应是比资本主义更高的和谐社会,是由阶级社会向无阶级社会过度的和谐社会。中国特色社会主义社会理论从本质上揭示了社会主义更加和谐的社会本质。这是从哲学角度对社会主义的更深刻的认识。中国进而提出“和谐世界”的新观念,也是对人类社会总体和谐的新认识,更是对包括人类社会在内的大自然和谐的深刻认识。这一科学理念受到了世界人们的关注,必将对社会和自然的发展做出更大的贡献。 构建和谐社会的理念,促进着中国特色社会主义社会的科学发展,也必将对于人类社会基本矛盾的解决起到重要的作用。新的历史唯物主义揭示了人类社会的基本矛盾是发展社会生产力和提高社会自组织力之间的矛盾。这一基本矛盾贯穿于整个人类社会的全部历史,影响着人类社会存在和发展的一切领域。事实证明,越是社会和谐越是对社会基本矛盾的发展有利。因为只有社会和谐了人类的精力越能够集中到科学文化的学习研究上,越有利于社会生产力的进步和发展。越是社会和谐,人们越能共同协作地投入对自然的改造和利用,越有利于社会生产力的发展。生产力越发展人们的物质资料越丰富,人们的精神文化越有利于创造和发展。因此,构建和谐社会是解决社会基本矛盾的基本前提和基础条件。 构建和谐社会绝不意味着取消矛盾。世界和人类社会是一直在矛盾中发展的。世界越发展新生的事物就越多,矛盾也就越多。这不仅是规律性的要求,也是复杂性和丰富性的要求。人类社会的进步是以社会分工和分化为基础的。社会越进步社会分工越复杂。因此社会的和谐也越重要,和谐的内容和方式也越高级。构建和谐社会就是一个使矛盾不断化解和融洽的过程,而不是以消灭矛盾为指标和目的的。 当前,我国社会总体上是和谐的,但也存在不少影响社会和谐的矛盾和问题。如民主和法制程度还不高,制度还不健全。在多种经济共同发展的同时,贫富距离不断拉大,劳资关系处理不当。由于经济利益关系的驱使人们的文化素养差距还不高,腐败现象尚为社会所指。从某种意义上讲,和谐社会的提出也正是针对着这些不和谐现象的存在而发出的。但总之,社会主义社会应该是更高级的和谐社会,这种社会的本质要求使我们只能朝着和谐社会的方向发展。然而,历史将证明,构建和谐社会的任务还很大,任重而道远。人类自从远离了两次世界大战后,逐步向着和谐社会的方向靠近,中国逐步向着和谐社会的方向发展。而真正到达和谐社会的基本要求,人们要走的路还很长。

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 楼主| 发表于 2017-6-20 17:33:15 | 显示全部楼层
构建和谐社会必须以经济建设 为基础以提高人的素质为核心 在构建和谐社会的伟大工程中,必须坚持以经济建设为基础,以提高人的素质为核心的基本原则。这是构建和谐社会对我们提出的科学要求。在这一基本原则的指导下,我们的方向和道路就会正确。否则,就会出现不必要的偏差和曲折,甚至受到挫折和失败。 人类社会是由人的个体及个体构成的社会细胞组织(家庭、集团)构成的人的集合体。人类社会存在和发展的总体要求和基本要求就是和谐。只有和谐人类才能战胜自然灾害,才能自我繁衍,才能成为自然界中的最高生灵。人类社会的发展史也就是人类社会自组织力的发展史,是不断克服人类内部和外部的不和谐因素的发展史,是人类从不和谐状态逐步进入和谐状态的发展史。 和谐属于系统辩证法中的关系范畴。在事物的各种各样的关系中,都存在着和谐与不和谐两种倾向。事物正是在不和谐与和谐的发展变化中不断前进和发展的。人类社会的和谐是提高社会生产力和社会自组织力的必要条件,是社会进步和发展的重要因素。因此,构建和谐社会是每个民族、国家和社会形态的基本目标。只有在和谐的社会中人们才能过上安居乐业、国泰民安的幸福生活。 在人类社会的发展过程中,总是存在着人与自然和人与人之间的矛盾。这些矛盾有时激烈,有时缓和。这些矛盾的存在对于人类的发展起着动力和促进的作用。人与自然的矛盾促进着人类自然知识和处理与自然关系能力的提高;人与人之间的矛盾促进着人的社会知识和社会自组织能力的提高。和谐社会正是建立在人类这两种知识和能力提高的基础之上的。因此,只有人类具备了一定程度的知识和能力,真正的和谐社会才会出现。 社会主义社会是人类从自发社会进入自觉社会的开端,是人类拥有了人与自然和谐发展和人与人和谐发展的知识和能力的社会。这是人类经过长期的艰苦跋涉才取得的历史机遇。我们的认识从以阶级斗争为纲,到以经济建设为中心,再到构建和谐社会,也是经过了一个长期艰苦的认识过程的。这里存在着一个究竟如何处理人与自然和人与人之间关系的辩证思维过程。以阶级斗争为纲注重的是人与人之间的关系。以经济建设为中心注重的是人与自然之间的关系。而构建和谐社会则注重的是人与自然和人与人两对矛盾之间的关系。在这两对矛盾之间,由强调其中一对矛盾到正确处理两对矛盾之间的关系,这是我们认识史上的重大升华。 马克思主义的唯物史观,一方面强调了发展经济对人类社会进步的最终作用。另一方面强调了阶级斗争在阶级社会发展中的重要作用。但是没有强调和谐对于社会发展的重要作用。因此,强调和谐对于社会进步的重要作用是对唯物史观的重大发展。和谐对于社会的进步作用是在社会主义建设的过程中提出来的,是在人类社会由阶级社会进入无阶级社会的过程中提出来的。这一历史的变化和人的认识的进步是相一致的。这种在历史条件变化的基础上出现的人的认识的变化不是背离马克思主义唯物史观的,而是符合马克思主义的辩证唯物史观的。 构建和谐社会要求我们进一步弄清人与自然和人与人之间的关系。人与自然和人与人之间的关系,在人类社会的发展中是始终存在的两对基本矛盾。在任何情况下,我们都不能只强调其中的一对矛盾而忽略其中的另一对矛盾,否则就会出现错误。那么,我们究竟应怎样认识和对待这两对矛盾之间的关系呢?这只有从对社会本质的认识出发加以深入思考。 人类社会归根到底是人及其相互关系的集合体。因此人类社会的本质在于人与人之间的关系。但人类社会又是大自然的一个要素。所以,经济是人类社会存在和发展的基础和条件。因此,人与人的关系和人与自然的关系是本质和基础的关系。我们必须正确认识这两对矛盾之间的关系,才能正确处理这两对矛盾之间的关系。如果把这两对矛盾之间的关系搞错,就会出现政策的错误和实践的不良后果。 从人与人之间的关系体现社会的本质和人与自然的关系体现社会的基础的理论出发,我们在构建和谐社会的进程中,就必须坚持以经济建设为基础,以人的素质提高为核心的基本原则。 以经济建设为基础,是任何社会都应遵循的基本原则。但由于人的认识的不深入和社会管理(统治)者利益的局限性,在历史上经常出现战乱破坏经济的现象。只有在今天,以经济建设为基础的方针政策才真正确立起来。以经济建设为基础,就是要首先发展经济,使经济建设为社会的全面发展服务。只有打好经济基础社会的政治、文化才有进一步发展的物质基础和条件,人们的物质文化需要才能有不断增长的基础。这一点,我们在经济落后的国力发展中是深有体会的。这也是唯物史观为我们指出的社会建设的重要原理之一。在中国特色社会主义社会建设中,党中央把经济建设放到中心的工作地位来抓,是符合我们当前的国情和社会发展需要的。因为我们正处在为社会主义社会打基础的历史时期。我们的经济落后状况还没有彻底改变,我们的国家还是一个“不合格”的社会主义国家。在这种情况下,如果我们不把经济放到中心的地位来抓,我们的社会主义建设就会因缺乏经济基础而放慢速度或走弯路。 以提高人的素质为核心,就是要着眼于把社会发展的实质看作人与人关系的和谐程度,而不把物质资料的多少看作社会的本质。人类社会的发展固然离不开经济建设。但经济建设是手段而不是目的。经济建设的目的是为人服务,为人的素质提高服务,为社会的全面发展服务。和谐社会需要人的道德素质的提高和法制素质的提高。只有道德、法制素质提高了,人与人之间的关系才能和谐。如果只重视经济的发展而忽视人的素质的提高,社会的发展将会出现曲折,社会的进步将会走向反面。在以经济建设为中心的今天,我们的头脑必须清醒。必须从思想上和工作上摆正经济建设和人的素质提高之间的关系。在工作上以经济建设为中心,不等于经济建设就是社会的本质。只有牢牢把握着人的素质提高这个核心才是抓住了社会的本质。 总之,构建和谐社会主要的是人与人之间关系的和谐,其次是人与自然的和谐。我们只有在构建和谐社会的工作中,正确地认识和处理经济建设和人的素质提高的关系,才能使和谐社会沿着正确道路健康地发展。

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 楼主| 发表于 2017-7-6 19:24:24 | 显示全部楼层
中国特色社会主义是对发展社会生产力 和提高社会自组织力优化组合的探索 对于什么是社会主义社会,以及怎样建设社会主义的问题,在长期的实践和理论讨论中, 至今没有得出世人认可的结论来,这不能不引起人们的深入思考。 社会主义是历史上早已有过的论题。诸如,民主社会主义、平均社会主义等。马克思的科学社会主义诞生后,世人有了社会主义的倾向性认知。但在马克思的理论中我们很难找到关于社会主义的系统表述。尤其在前苏联社会主义社会建设的实践中以及社会主义的低潮中,我们更无法肯定社会主义的本质含义及全部内容,只能称为社会主义的苏联模式。在中国前30年社会主义的探索中,我们基本上沿用了苏联模式,虽然在某些方面体现了局部的中国特色。这在实践上基本是不成功的。改革开放以来,以邓小平为首的中国共产党,把“以阶级斗争为纲”的路线转移到“以经济建设为中心”,使中国特色社会主义呈现出新的生机。但经过30年的实践,经济虽然有了快速发展,但社会矛盾却逐渐突出出来。事实证明,究竟什么是社会主义,怎样建设社会主义的问题仍然没有得到彻底的解决。 在这种社会进步的关键时刻,中国人民和全世界人民无不显现出对这个问题的重大关切。究竟作为比资本主义更先进的社会主义应该是怎样的,应该如何建设和实现,我们不得不从人类全部认知的理论水平上,再进一步的创新,探索和考究。 社会主义究其本意就是符合人类共同存在和发展的社会。人类社会的存在和发展原本是客观的,应是以人类的共同利益要求而存在和发展的。但是,人类发展的历史却走出了以部分人的利益为目标的发展趋势。这主要表现在阶级社会的发展历程中。为什么人类社会会出现不依人类的共同利益而发展,而遵循少数人利益而发展的趋向呢?原因在于人类对共同利益的认识和掌控需要一个不小的认识过程。 人类是由许多个体的人组合而成的。个体的人在一定历史时期是不可能对人类的共同利益有所认识和掌控的。人的认识过程一般来讲,是遵循由个人利益,他人利益,集团利益最后到人类利益的认知规律。这个认知过程是在经过长期的实践磨练和认识提高后才能逐步达到的。因此,在朴素的原始社会里,人们只能不自觉地共同生存。待有了剩余产品后,掌权者受个人利益的驱使就成了私有者。社会也就按照少数掌权者私有者的意志不断维持下去。尽管被剥削者不断产生反抗,但胜利后也会变 成新的剥削者。其根源在于,在一定历史条件下私有观念总是占着支配地位的。 经过对科学辩证唯物主义和辩证历史唯物主义的深入探讨,发现了社会主义以前的人类社会都是自发的社会,即为了个人、小集团、阶级、民族的局部利益而生存的社会。只有人类的认识达到为了全人类的共同利益和根本利益而生存的社会才是进入到自觉的社会。社会主义则是自觉社会的开端, 是人类共同富裕、民主公正的社会形态的开端。 人类社会的发展,有两条清晰的脉络是可见的。即一条是人对自然的利用和改造。集中表现为社会生产力的发展。另一条,是社会中人与人的关系。集中表现为社会自组织力的提高。在各个不同的社会形态中,二者都有不同的表现。但纵观人类社会的发展史,就可以得出:在原始社会中,人类是以低生产力和自然的社会自组织力相结合而生存的;在阶级社会,人类是以不断发展的社会生产力和剥削统治阶级为主导的社会自组织力相结合而生存的。科学社会主义则要求以高效率的社会生产力和人民当家做主的民主社会自组织力相结合的优化组合。这就是人类从自发社会向自觉社会迈进的关键。 对于这个关键无产阶级及其领导者始终进行着不遗余力的艰苦探索。列宁在坚持无产阶级专政的条件下,提出过发展经济的新政策。毛泽东以合作化为模式尽快推进过全盘公有制。邓小平大胆推行了改革开放的新道路。事实证明,前两者的全盘公有制的模式在发展社会生产力方面是欠缺的。党政不分,政企不分,统得过死,不利于发挥人们的生产积极性,不利于社会生产力的发展。这不仅是经济问题,也是政治问题。总之,是发展社会生产力和提高社会自组织力的关系处理不当造成的。在改革开放探索中,虽然生产力有了大幅度的提高,但社会问题又屡屡出现,道德滑坡,贪污腐败问题严 重。这同样反映着发展社会生产力和提高社会自组织力之间存在着客观的矛盾。 究竟什么是社会主义,怎样建设社会主义?我们不得不从更深的理论层次予以探讨。 发展社会生产力是每一个社会形态存在和发展的基础。更是社会主义存在和发展的基础。社会主义如果不能以更高的生产力与资本主义相比,社会主义就不可能取代资本主义。发展生产力归根结底是人对自然的改造利用能力。矛盾的重点不在自然方面而在人的方面,在于人的科技水平,人的劳动素质,生产组织能力等等。社会主义必须在这些方面有优于资本主义的因素才能达到目标。而社会生产系统是相当复杂的,是各行各业个体劳动和社会劳动的有机组合,是多种生产要素的有机组合,既有物的因素也有人的因素。而人的思想觉悟水平则占着重要的位置。这就是在许多个体的人还以自我生存为核心的社会发展阶段全盘施行单一公有制所行不通的基本原因。因此,要充分发挥个人的生产 积极性,又汇合成社会生产积极性就必须多种经济成分共存,宏观调控与微观指导相结合。 提高社会自组织力是社会发展的基本内容。社会主义社会的自组织力是以人民当家作主,以人类共同利益为根本的社会自我控制力量,以此区别于一切阶级社会。它包括经济自组织力、政治自组织力、文化自组织力。经济自组织力和生产力结合为社会的经济基础。政治自组织力和文化自组织力结合为上层建筑。当然,这里并不排除文化自组织力在经济基础中的应有部分。在以经济建设为中心的改革开放时期,我们决不能只重视经济建设而忽略政治和文化的建设。片面的经济观点是不符合科学社会主义理论的。在一切社会发展中,都必须遵照经济是基础,政治是主导,文化是灵魂的辩证原理。在中国特色社会主义建设中,尤其要注意这一点,要注意把这个辩证关系贯彻到中国特色社会主义建设的每个领域和阶段。 发展社会生产力和提高社会自组织力相结合的规律是人类社会存在和发展的基本规律,也是中国特色社会主义建设的基本规律。回顾中国社会主义建设的探索历程,不难发现,中国共产党带领中国人民所走的道路,正是对发展社会生产力和提高社会自组织力优化结合方式的探索道路。毛泽东提出“抓革命,促生产”,邓小平提出“两手抓,两手都要硬”,以及“三个代表”、“科学发展观”、中国梦都是对发展社会生产力和提高社会自组织力的结合方式的重要探索。今天,当改革开放走到关键时期,政治改革、文化发展提到重要议程上来之际,明确发展生产力和提高社会自组织力相组合的社会发展规律,对于我们探索中国特色社会主义道路的方向、路线、措施和办法是具有极其重要的现实意义和 历史意义的。 中国特色社会主义与马克思主义的科学社会主义是一脉相承的,是对科学社会主义的继 承和发展。从实践和理论相结合的探索中,我们继承和发展了辩证唯物主义和历史唯物主义, 继而对科学社会主义和中国特色社会主义探索出新的理论和观点,从而为解决中国特色社会 主义建设所遇到的新问题开拓了新思路,创立了新理论。这是对马克思主义新的继承和发展。

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 楼主| 发表于 2017-7-18 17:20:03 | 显示全部楼层
第一节 社会主义社会的根本特征在于人民当家做主 ——学习党的十八届三中全会精神心得 中共十八大以来进入了全面深化改革的攻坚阶段。在全面深化改革的进程中,社会主 义的根本特征逐渐凸显出来,这就是人民当家做主。 什么是社会主义,怎样建设社会主义的问题,多年来影响着社会主义社会建设,尤其是中国特色社会主义的建设进程。在社会主义社会东欧剧变走向低潮的国际背景下,是中国共产党带领中国人民坚持社会主义方向,开始了中国特色社会主义社会的探索。由于对什么是社会主义和怎样建设社会主义的根本理论问题没有搞清,只能在实践的基础上“摸着石头过河”。实践是人类认识的基础和动力。在辩证唯物主义认识论的前提下,“摸着石头过河”自然有其一定的必然性和科学性。但人的认识不能只停留在实践上,而要在实践的基础上不断促进人的认识从感性上升到理性,达到人们以科学的理性为统一信仰的理论高度,指导人们的实践成为自觉的行动。只有这样,才能使人们有一个共同的奋斗目标,为之自觉地进行奋斗,促使科学目标的最终实现。 社会主义是早在资本主义出现时就有人提出的社会主张。它经历了社会主义理论、社会主义运动、社会主义社会形态等三个阶段。在各个不同的阶段中都存在多个不同的形态模式。这些不同的发展阶段和表现模式,都是人类从并不科学逐渐向科学探索的具体表现。从理论上,空想社会主义以后发展到马克思的科学社会主义;在运动实践上从工人阶级对资产阶级的革命对抗到前苏联的十月革命成功,以及社会主义阵营的高潮;从社会主义形态的坚持和发展上从苏联模式的传播,剧变,到中国特色社会主义模式的出现。每一次变革的实践都为社会主义理论提出新的更深的理论问题。 科学社会主义的理论无疑是由马克思和恩格斯共同创建的。它从历史唯物主义的角度揭示了资本主义一定会过渡到社会主义的历史方向。这无疑具有重要的社会理论意义。但历史实践表明,马克思主义与一切先进理论一样,即存有其历史的先进性,又存有其历史的局限性。马克思以历史唯物主义为基础,揭示了资本主义的生产先进性和对工人阶级的压迫剥削局限性,指出工人阶级当家做主的社会主义社会代替资本主义社会的必然性。这就为人类社会进步发展指明了前进方向。正是这一科学论证使人类在近一个半多世纪的历程中,呈现出社会主义运动的不懈追求。但是,在社会主义建设的过程中,社会主义理论几经实践的挑战。由于马克思的历史唯物主义坚持经济决定政治和文化的思路,把社会主义的核心放在生产关系之上。主张市场经济不属于社会主义,生产资料公有制是社会主义的本质特征。这就把社会主义的性质固定在了经济范畴。而一个社会形态的性质,虽然离不开经济基础,但最终起决定作用的还是上层建筑。人所共知,奴隶社会的标志在于奴隶制国家的建立;封建社会的标志在于封建制国家的建立;资本主义社会的标志在于资本主义国家的建立。同样,社会主义社会的标志也在于社会主义国家的建立。社会主义以前的国家都是少数剥削阶级当家作主的社会,只有社会主义社会才是人民当家作主的社会。因此,社会主义社会的根本标志在于人民当家作主。 人民当家作主不是仅从经济范畴确定的,而是从上层建筑范畴决定的,是从上层建筑对经济基础的关系上确定的。人民当家作主体现的是社会主义社会人与人之间的新型关系,体现的是社会主义社会必须从人民的利益出发全面进行社会的建设。人民不仅有不断发展的物质资料需要,而且有不断发展的精神因素需要。因此,按着客观规律发展生产力,建立适合社会需要的经济制度包括人民需要的生产制度和分配制度,是为社会主义打基础的必要行为。然而,只有经济基础并不能全面体现社会主义的本质特征。社会主义的本质特征最终体现在人与人之间的平等关系上。这种平等关系正是人民当家作主所必须的,人民当家作主是平等关系所赖以存在的必要条件。没有人民当家作主就没有人与人之间的政治、经济、文化的平等,社会主义的本质特征就无法体现。 人民当家作主的思想是社会主义的奠基人早就有的。马克思主张无产阶级夺取政权建立无产阶级专政的国家就是主张人民当家作主。毛泽东明确地把无产阶级专政表述为人民民主专政。这都从根本上体现了社会主义社会的本质特征。正是这种社会主义的根本特征决定着共产党为人民服务的宗旨。毛泽东明确提出“为人民服务”的口号,中国共产党的党章明确规定“全心全意为人服务”是党的宗旨。因此 对于人民当家做主是社会主义社会的本质特征应该是没有异议的。 在社会主义的建设中,无论是外国还是中国,都存在坚持人民当家作主和否定人民当家做主的实际斗争。如以前有些东欧的社会主义国家在共产党执政后,逐渐演化成宗派掌权、家族掌权或官僚资本阶级掌权,以致于导致社会主义被“和平演变”。在中国,“四人帮”的出现和近年来腐败分子企图进入党中央的现象,都是坚持和否定人民当家主斗争的表现。只是因为中国共产党的成熟和人民觉悟的提高,而使其否定人民当家做主的阴谋未能得逞。但这种阶级斗争的现象依然存在的教训,中国人民和中国共产党必须记取,社会主义的本质特征在于人民当家做主的科学论断必须牢记。模糊或忽略了这个科学论断,社会主义建设是无法正常进行的。 以前之所以对社会主义的本质特征不能正确标识,对什么是社会主义和怎样建设社会主义的问题未能搞清,其根源就在于没能把社会主义的本质特征放在上层建筑中去探讨,而是拘泥于经济基础领域来认识。这是与对传统的历史唯物主义原理的理解分不开的。在以科学辩证唯物主义为基础的新的辩证的历史唯物主义创新之后,揭示了人类社会是自然宇宙自在自动的继续和发展。作为物质形态的人类社会的存在和发展是由物质和物质属性的共同作用决定的。这就为辩证唯物主义的历史观开拓了新的思路和原理。新的辩证的历史唯物主义原理指出:人是物质的最高形态;人类社会是最高物质形态的集合体;人类社会的本质在于人与人之间的关系;人类社会的基本矛盾在于发展社会生产力和提高社会自组织力之间的关系等。这一系列原理为研究人类社会和社会主义社会奠定了科学理论基础。在这个基础上,进一步提出了社会主义社会是自觉的社会,自觉的社会是由自觉的党带领人民自觉地建设的。这就为探讨社会主义社会和中国特色社会主义社会沿着科学的方向健康地发展奠定了坚实的理论基础。 党的十八大提出的全面深化改革的事业和方向,已经凸显了人民当家做主的社会主义本质特征。对于我们全面深入地探索社会主义性质和建设目标和方向奠定了重要的思想基础。全面深化改革涉及到经济、政治、文化、社会和环境的五位一体的全部内容,深入到五位一体的核心本质。十八届三中全会指出:“牢牢把握全面深化改革的出发点和落脚点,着力促进公平正义、增进人民福祉,让发展成果更多更公平惠及全体人民。”这就从广泛性和深刻性上体现了人民当家作主的社会主义本质特征。 人民当家作主的社会主义社会是由共产党领导全国人民艰苦奋斗争取来的,是由共产党领导全国人民建设起来的。因此,党和人民的本质和利益是一致的。党是由无产阶级的先进分子所组成,是全体人民的代表。离开了人民的利益,共产党是没有自己特殊的利益的。在这个前提下,社会主义人民当家作主和党的领导是没有本质区别的。当然,在社会前进的过程中和党的建设发展中,人民当家做主的地位不会是没有动荡的。由于社会中个人利益的驱动,一些人个人主义膨胀,甚至走向极端个人主义,会走向反人民、反社会的道路。一些共产党员 、干部个人主义膨胀,走向极端个人主义,也会走向反社会反人民的道路。十八大提出的“形式主义、官僚主义、享乐主义和奢靡之风”就是存在于党员干部身上的不正之风。一些贪污腐败分子,一些企图钻入党内、政府内的高层领导的野心家,就是社会主义的反动分子。在几十年的社会主义建设中,屡屡出现的贪污腐败问题,不断给我们敲起警钟。这就是人民当家作主能否坚持的核心问题。它虽然表现是隐蔽的,深层次的,但涉及的方面却是全面的深刻的。只在经济领域的改革中我们无法更深刻地认识这个问题,只有在全面的社会改革中,我们才更能全面深刻地察觉它,凸显它。 总之,社会主义社会的本质特征问题,是一个深层次的理论问题。它不仅表现在经济领域,更重要的表现在政治领域和文化领域。人与人的关系问题是一切社会形态的本质问题。在人类生存发展的过程中,人类不仅要解决其基础性的经济问题,还要解决人类共同团结奋斗的自组织力问题。只有在人类认识到自身的共同利益和根本利益,进入自觉社会之时,人类才能向着共同富裕、公正、民主、和谐的方向科学健康地发展。 中国共产党领导中国人民当家作主是中国特色社会主义社会的根本特征。

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 楼主| 发表于 2017-7-21 19:27:45 | 显示全部楼层
人与自然的统一性 宇宙系统论已经证明:人与自然统一于大自然。其统一性表现为两方面:一是人与自然相互依存,共处于大自然的统一体中。二是人和自然是相互渗透,相互贯通的。 人与自然的相互依存,首先表现为人来自于大自然。科学证明,人不是神创造的,而是经过漫长的岁月从自然界中的灵长类动物——古猿(或称类人猿)进化而来的。由于人的大脑的进化和手脚分工和语言的产生,便从自然界中分化出来。其次,人与其他动物一样也是生活在自然之中的。不仅从自然界中吸取食物、阳光、空气和水作为人体新陈代谢赖以生存的基本物质形态转化来源,而且利用自然界的物质资料改造成为衣、食、住、行的基本生活和生产用具。从另一方面说,自然界对人也有依存关系。自然界物质形态的发展是从低级向高级发展的。没有人的出现,大自然就不能达到最高的物质形态(人)的发展高度,自然界本身也不能通过人的加工而成为更美丽、更丰富多彩的人工自然景象,自然界的许多物质属性,如功能属性、结构属性、关系属性等也就不能达到人的实践功能、大脑结构、社会关系等高度发展了的物质属性。 在没有人之前,自然界就是一个没有更高对立面的自然界。当人从自然界中分化出来以后,自然界的概念相对于人类社会也就起了一定的变化。为了便于理论的表述,本书确定把不包括人类社会在内的自然界仍称为自然,而把包括人类社会在内的自然界称为大自然。人类社会是大自然的一部分,这是唯物史观的基本观点。这一内容充分地表达了人来自于自然,依赖于自然的本质。同时在研究人与自然的关系时,就不免要把人与自然分开,这种与人不同而又不包括人类社会的自然表明了人与自然是相互区别的。正是有了这种区别,才构成了人与自然的矛盾。大自然与人类社会是整体和部分之间的包含关系。而人类社会与自然的关系是一部分物质形态与另一部分物质形态之间的并列关系。从哲学的宏观视角上看,人不过是大自然的一部分。而从社会学的视角看,自然界是人类社会存在和发展的外部条件。这是符合矛盾内因和外因相互转化的辩证法原理的。 人与自然的统一关系,还表现在人与自然是相互贯通的。 人与自然的相互贯通,一方面表现为人的自然属性与动物的自然属性相贯通。人的肉体结构及生物化学成分几乎和高级灵长类动物没有多少区别。另一方面,人的社会属性也都是物质基本属性在社会条件下的具体体现。如:人的意识功能是物质反映功能的表现,人的体能和智能是物质能的转化,是生物化学能在人体中的表现。人的社会关系是物质关系属性在社会条件下的具体表现等等。双方相互贯通且相互转化。如人吃粮食而获得身体发育的营养,而人排出的粪便是粮食萌芽的有机肥料。人吸进氧气而呼出二氧化碳,而植物在光合作用时则吸收二氧化碳而放出氧气等等。 总之,人与自然共处于大自然之中,二者是相互依存,相互贯通的。这便是人与自然的统一性。这是符合本体唯物论和系统辩证法的统一性。任何把人与自然绝对对立和机械分开的认识都是形而上学的,是不符合客观实际的。承认人与自然的统一性是历史唯物主义的基本出发点和基本原则,离开这一点就会走向历史唯心主义。

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 楼主| 发表于 2017-8-11 10:22:26 | 显示全部楼层
人与自然的斗争性

人与自然的斗争性是在人和自然的相对分离的基础上的斗争性。这一斗争性主要表现在两个方面:一方面是人的活动对自然的作用;另一方面是自然界对人的反作用。
人对自然的作用在自然发展历史上是明显的。在人类产生之前,整个地球都是原始的:原始的河流、原始的山脉、原始的海洋、原始的森林、原始的动物、原始的星空等等。那时的自然界是没有人迹的自然界,没有经过人的加工的自然界。地球是自然的,大气和星空也是自然的。那是一个没有人参与和作用的纯自然。自从地球上有了人之后,人不仅成为自然界的一部分,而且逐渐成为主宰地球的主人。土地上不再是原始的植被,而是人工种植的庄稼;高山上不再是原始的森林,而是被人砍伐和栽种过的森林;城市是高楼林立、车水马龙;乡村是家畜满园,禾苗遍地;海洋上轮船飘行,天空中电波往来。太空中卫星环绕,连月球上也踏上了人的足迹,火星上也有地球上的人发射的航天器的踪影。无线电磁波已发生相互干扰。在地球上除了特殊自然保护区人们已很难找到原始的遗迹。这一切都是人对自然的作用。人不愧为大自然的精灵,这一切天翻地覆的大变化都是人靠着自己的体能和智能的发挥对自然作用的结果,没有人就没有今天的地球新貌,没有人就没有星际间独有的属人地球。
人对自然的作用还在继续,人还在以历史上前所未有的速度影响着地球,影响着地球以外的大自然。
人作用了大自然,大自然也反作用于人。人的进化靠什么,靠的是自然界对人的作用。没有自然界对人的作用就没有人的一双灵巧的手;没有自然界对人的作用,就没有人的不可想象的复杂的大脑。自然的作用给人的影响太大了,时间太长了。人要驱逐猛兽就要会拉弓射箭,人要防寒御暖就要织布盖房,人要行走飞翔就要制造火车飞机,人要成顺风耳、千里眼就要制造电话、电视。人类生存的历史不是无忧无虑的欢乐史,而是一部艰难曲折的斗争史。
自然还在以不同的形式给人类造成各种危害。地球上的自然变异,包括人类活动诱发的自然变异,无时无地不在发生。自然灾害是自然反作用于人的矛盾的一种表现形式。人在抗御这些自然灾害中不仅能提高自己的能力,增长自己的才干,同时也学会协调人与自然的关系。人类即被动地接受自然的侵袭,又能动地为抗御灾害的形成和发展提供有利的条件。当今全球性的环境恶化,在一定程度上是人类自己的活动所造成的。人与自然的矛盾是人类生存与发展的基本矛盾,人与自然灾害的关系正是这对矛盾敏感的表现形式。正是自然灾害教会了人们扩大生产,加强科研,提高了人们对自然斗争的能力。这一切都是自然反作用于人的结果。
自然界对人的反作用造成了人的体能和智能的发达和人类社会结构的优化,这是历史唯物主义的又一条极为重要的原理。是人与自然的相互作用在使包括人类社会在内的大自然界继续进步与发展。没有人就没有人工自然,没有自然就没有人和人类社会的进步发展。没有人和自然的相互作用,大自然就不可能发展到现实存在的今天。只有把大自然界看作是自然与人对立统一的一个整体,才能出现今天的大自然观、大历史观。这是哲学所必须研究的大自然的高级发展阶段。只有在这个最高领域里,论证辩证唯物主义的基本原理才能得以最高体现。一切“唯神化”、“唯意志论”、形而上学论都将在这个大自然界、大历史观的现实面前处于尴尬的境界。

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人与自然的斗争性

人与自然的斗争性是在人和自然的相对分离的基础上的斗争性。这一斗争性主要表现在两个方 ...

人与自然的双向价值观

在当前的哲学研究领域里,价值成为倍受青睐的研究视阈。在本体唯物论和系统辩证法创新的基础上,自然和人类之间的双向价值出现了可喜的发展机遇。这是人与自然相互关系深入揭示的良机,也是建立新的辩证唯物主义科学哲学体系的内在显示。
自然与人类的双向价值观是人类自注重价值研究以来提出的最大也是最重要的价值观。当哲学,特别是西方哲学注重从自然的自身发展上试图找出自然和人类存在和发展的共同道理时,这个问题已潜在地存在了。当近代,尤其是当代哲学注重“以人为本”、宣扬“人类中心主义”的研究时,自然和人类的双向价值就成为潜在的最重要的哲学问题之一。
那么,从价值的视阈,我们应如何揭示自然和人的相互关系呢?是只注重自然对人的有用性呢,还是首先注重自然对人的存在和发展的决定性呢?是只注重人对自然的主宰性呢,还是注重人与自然的共同发展性呢?是从单方面分别研究人或自然的自身发展呢,还是把人融入自然揭示大自然的自身发展呢?
新的本体唯物论和系统辩证法从宇宙自身永恒存在和发展的辩证唯物主义基础上,最终揭示了物质和物质属性是构成世界的两大要素,自然和人是一个系统发展的大自然整体。使传统的自然和人各为一方的对立哲学观再无存在之理,使只强调人的中心地位的片面哲学观再无立锥之地。这是哲学史上的一次重大革命,是哲学由猜测到科学的飞跃性发展。在此基础上,价值观的视阈也必然出现立足点的转移和视阈的无限扩展。它不再是只强调自然对人的有用性,而是首先强调自然对人的存在和发展的决定性;不再强调人对自然的主宰性,而是强调人对自然的回报性和人与自然的共同发展性;不再强调人和自然的单方面的分割性,而是强调人是自然一部分的自然和人融入一体的大自然自身存在和发展的统一性。这是哲学视阈的开阔的历史性一步,也是哲学视阈开阔的终点站。人类也只有在这样的无限时空中进行思维漫游才能真正达到哲学的最高境界。也只有在这样的视阈中才能弄清大自然的真正价值和自然与人的双向价值。
所谓价值是表示客体满足主体需要所具有的用途或积极意义,也就是客体对于主体的有用性。它不属于物质范畴,而属于物质属性范畴。价值是关系范畴中的一种,是对有用性的一个衡量标志。
在研究自然和人的双向价值之前,有必要先把宇宙总体中的主体和客体的意义予以审视。在现行认识唯物论和历史唯物主义哲学中,已把主体定位于人,而把客体定位于自然。这种定位在本体唯物论中显然是不公正的,也是不合理的。我在《人类的本体性、主体性和自觉主体性》一文中已经讲明:人的主体性是相对的而不是绝对的。在没有人的时空中,自然是宇宙的主体。在人类出现以后,人首先获得的是本体性,而后才获得了在一定意义上的主体性。新的辩证唯物论要求只有在这样的前提下,才能探讨自然和人的双向价值观。否则,是会与现行的价值观相冲突的。
现在我们已经获得了探讨自然和人的双向价值观的基础和前提,于是可以开始对自然和人类的双向价值观进行探讨了。
首先,我们来看自然对于人类的价值。在这时,我们是把人类作为主体,把自然作为客体来看待的。在这里“自然”有时作为包含人类在内的大自然,有时作为人类以外的自然。
第一,大自然是人类的“生母”。人类是大自然派生出来的。没有大自然就没有人类。这个道理很浅显也很深刻。在当代,凡有一定科学知识的人是不会怀疑这一点的。只有少数钻入故纸堆而不能自拔的人才会忽略或否定这一点。大自然是人类的“生身之母”,这是自然对人的最大价值,也是自然对人的最根本价值。任何价值论者如果否定或忽略这一点,他就不能算是一个真正的价值论者。
第二,自然是人类的“养母”。在宇宙的大系统中,人类不过是一个较低层次的要素。这个要素的生存全靠与自然交换物质、能量、信息等。没有自然对人类的哺乳和喂养,人类就不可能成长。多个具体科学的学科已经证明了这一点。这也是具有一定科学知识的人所不能否认的。人类的一切物质的、精神的发展条件都是自然最终提供的。没有自然物质形态就不可能出现人工物质形态。人类的生存和发展是一时一刻也离不开自然的。有人却无端地认为马克思主义哲学是不包含自然的,这纯粹是无稽之谈。
第三,自然提供了人类存在发展的自然基础,使人类有了继承自然、超越自然的可能。人体是从类人猿发展而来;人的意识是从高级动物的意识萌芽发展而来;人的实践是从动物的运动发展而来;人的社会组织形式是从动物的群组织形式发展而来。因此,人类所具有的一切物质形态和物质属性都来源于自然。自然是人类发展的基础。同时在人和自然分化以及在人类的自身发展过程中,是自然为人提供了实践的对象和环境,使人类有条件在“九九八十一难”的磨练中获得进化和成长。
其次,我们再来看看人类对与自然的价值。在这里的自然是被分化了的自然,是成为与人类并列的自然,自然作为主体,而人类则成为了客体。当然我们也不能忘记包括人类在内的大自然,仍然是整体性的大自然。
第一、人类是大自然值得骄傲的“儿子”。
人类的出现,不仅是人类自身的骄傲,而且是作为母亲的大自然的骄傲。人类作为最高物质形态的出现,标志着大自然自身发展的新阶段。人类不仅具有一般自然物所具有的自然物质属性,而且具有一般自然物所不具有的物质属性,如精神、实践、人性、社会性等。大自然能生出这样高级的“儿子”,证明了大自然自身的高超本能。这是科学哲学揭示的人对自然最有意义的价值。它否定了一切旧哲学对人于自然有高超价值趋向的掩盖和抹杀,提出了价值观研究的新视角。
    第二,人类在改造自然的过程中把自然打扮得更漂亮。人类是吸吮大自然母亲的乳汁长大的。人类也在极力改造自然中使自己生活得更好。那么,人类对于自然来说是否只是破坏、攫取呢?在人类认识幼稚的时候,确实在某种程度上犯过这样的错误。但当人类成熟后这种状况就会得到改变。人类的景色作为大自然景色的一部分,将会使大自然变得更丰富,更美丽。自然景色和人文景色的统一是旅游者欣赏的全部内容。农、林、牧的田野,小桥流水的人家,高楼大厦的都城,纵横南北的交通都使自然增添了新的生气新的憧憬。
    第三,人类的发展为大自然的自我发展能力做出了最高的例证。传统的哲学总是把自然的发展看作是低于人类的发展。因而自然哲学总是遭到社会哲学的批判。认为把人混同于自然是对人类的贬低和不公。诚然,把人混同于一般自然物是不对的。但把人置于自然之上就科学公平吗?全面科学的评价只能是:人类是大自然的一部分,人类是物质的最高形态,人类的发展是大自然发展的高级阶段。人类的发展不是对自然发展的否定,而是对自然的继承和发展。人类的发展最终应成为大自然发展能力的有力证明。
总之,自然和人类首先是统一的,然后才有对立的意义。统一是绝对的,对立是相对的。人与自然具有不可否认的双向价值观。这是本体唯物论和系统辩证法结出的又一科学成果。懂得了这一点,对于全面创新元哲学,并在元哲学指导下创新自然哲学和社会哲学具有极其重要的理论意义。

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 楼主| 发表于 2017-9-24 15:46:21 | 显示全部楼层
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人与自然的双向价值观

在当前的哲学研究领域里,价值成为倍受青睐的研究视阈。在本体唯物论和系统辩证法 ...

第一节        世界观与方法论的统一

哲学理论一经形成,就会成为我们的世界观和方法论。本体唯物论和系统辩证法的统一,使辩证唯物主义哲学发展到一个新的阶段。它深化了哲学理论,扩充了哲学内容,给我们建立起一个更加深邃、科学的世界观,同时,也为我们提供了更加丰富、科学的方法论。世界观和方法论的统一性是传统的辩证唯物主义哲学早已论证过的内容。有什么样的世界观就有什么样的方法论。本体唯物论和系统辩证法给我们建立了新的辩证唯物主义的世界观。这一世界观使我们对世界观察的着眼点一开始就是从物质世界的整体,即整个宇宙出发的。整个宇宙既是以物质形态而存在的,又是系统的、辩证统一的。本体唯物论既揭示了物质世界的本质是物质,又揭示了物质世界是由物质和物质属性两大要素构成的。这就从根本上确立了唯物主义的理论基础,使我们最终建立起彻底的唯物主义世界观。
彻底的唯物主义世界观是以本体唯物论为理论依据的。它承认世界的本质和本原是物质。世界是以各种各样的物质形态而存在的。各种各样的物质形态都是由物质和物质属性两大要素构成的。而物质和物质属性的关系,又是物质第一性,物质属性第二性。物质派生物质属性,物质属性依赖于物质。这就最终论证了物质在物质形态中的本质地位和作用,从而最终论证了世界统一于物质的唯物主义最高原理。
唯物主义世界观把世界上的一切事物都看作是物质形态,事物存在的本质是物质。这是唯物主义的最终结论。在承认这些最终结论的同时,唯物主义还承认物质属性的客观存在。但物质属性的存在是依附于物质而存在的,因而是第二性的。同时,在承认物质属性存在的基础上,还承认精神的存在。但精神是作为物质的最高属性而存在的。主观精神只存在于人的头脑之中,在人的头脑之外并没有客观精神的存在。以上就是本体唯物论带根本性的全部内容,就是唯物主义世界观的根本观点。
有了彻底的唯物主义世界观,也就有了以唯物主义世界观指导的唯物主义的方法论。唯物主义方法论指导我们看待一切事物,首先要把这些事物看作是一定的物质形态。既承认它们的客观性,又承认它们的存在性。这种存在性是包含物质的实在性和物质属性的虚在性的统一。这种物质的实在性是客观的,这种物质属性的虚在性也是客观的。这种客观的物质实在和客观的物质属性虚在的统一,才是客观存在的全部内容。它告诉我们,看待事物既要承认事物是不依赖人的意志为转移的客观存在,又要承认事物是实在的物质和虚在的物质属性的统一体。这就是先要看该事物中含有多少质量的物质,再看该事物中具有哪些物质属性。把一定量的物质与物质属性区别开来,这是本体唯物论给我们提供的观察事物的重要方法。
在认识物质和物质属性两大要素的基础上,我们再从辩证法的角度来看该事物中物质和物质属性之间的关系。如一根木头,它的质量为1千克。这就说明在这根木头中含有1千克质量的物质;反过来也可以说它具有的质量属性为1千克。(因为质量是物质存在与否的根本标志)。由此出发,我们就可以根据物理学中质量和能量的关系式推出它应有的能量。我们还可以在测出它的体积后,通过体积和质量的关系计算出它的密度。密度虽然不是从物质中直接得来的,但它是从质量属性和体积属性之间的关系中间接得来的。如果我们把直接得来的属性叫做物质的直接属性的话,我们就可以把那些间接得来的属性叫做间接属性。直接属性和间接属性的不断丰富和发展,会使属性的数量不断增加,范围不断扩大。致使我们现在面对的是无尽无休的属性范畴。什么物理属性、化学属性、生物属性、社会属性等等。这些物质属性伴随繁多的物质形态,是我们永远也认识和研究不完的。这种物质和物质属性的辩证关系又给我们树立了辩证法的世界观。同时这种辩证法的世界观又为我们提供了辩证法的方法论。使我们看待事物的存在和发展,不但要注重物质的地位和作用,而且要注重物质属性的地位和作用,更要注重物质和物质属性的辩证关系,否则就会犯形而上学的错误。
无论是直接属性还是间接属性都是物质的属性。这些物质属性的存在和发展都是以物质为载体的,都是以物质为依据的。因此,物质属性不是随意可以存在和消失的,也不是随意可以增加或减少的。它们的存在和消失、增加和减少都是由物质决定的。因此,要增加或减少物质的直接属性就要相应地增加或减少物质的量。如钢材具有坚硬的支撑功能属性。要利用这种功能属性做100辆汽车,所用的钢材必须要比做1辆汽车所用钢材多100倍。没有这种物质量的增加,这种坚硬的支撑功能属性是不能有量的增加的。但物质的间接属性则不同。有时无论物质的量怎样增加或减少间接属性都不会变化。如在一定物质形态中,无论物质量怎样增加或减少,物质的密度都是不变的。如在同样的深度,1升水的密度和100升水的密度是一样的。因为,密度不是与物质的量有直接关系的概念,而是表现质量和体积之比的间接概念。有时不需要物质量的变化而物质属性则会增加或减少。如相当于1个电子管质量的集成电路要比电子管的功能多若干倍。虽然这个电子管的质量和这个集成电路的质量相等,但集成电路的功能属性则远远大于电子管的功能属性。也有时物质量的减少反而能使物质属性增加。如比第一代电脑质量小得多的现代微机,却具有比第一代电脑大得多的功能属性,其计算频率快若干倍,功能多若干种。中外战争史上许多以少胜多的战例也都可以证明,物质属性虽然必须依赖物质而存在,但物质的量不是决定功能属性大小的最终因素。这就是战略战术等精神因素在战争中起作用的哲学理论根据。
无论物质属性怎样变化都离不开物质的存在。这是唯物主义的基本原理。但物质属性的变化并不完全取决于物质量的增加或减少,这又是辩证法的基本原理。只承认前者,不承认后者,是唯心主义辩证法;相反,只承认后者而不承认前者,是形而上学唯物论。只有把唯物主义基本原理和辩证法基本原理有机地结合起来,才是真正的辩证唯物主义。本体唯物主义和系统辩证法继承和发展了传统的辩证唯物主义理论,深化和丰富了传统的辩证唯物主义哲学理论。使马克思主义哲学发展到一个新的阶段。

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 楼主| 发表于 2017-10-15 11:03:11 | 显示全部楼层
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第一节        世界观与方法论的统一

哲学理论一经形成,就会成为我们的世界观和方法论。本体唯物论和系统辩证 ...

人与自然的协调发展

在人与自然的统一体中,矛盾双方的发展是不平衡的。一般来说,在人类社会前期,是自然力以压倒人力的总趋势存在,人类要想存在和发展就不得不付出巨大的努力和牺牲。而在人类社会发展的后期则出现了人力超越自然力的总趋势。自然承担人类生存的环境不断遭到破坏,人类与自然的矛盾日益突出,从而构成人类文明过程的巨大障碍。为了人类永远有一个良好的生存和发展环境,人与自然协调发展的问题不得不提到世界人民的议事日程上来。
人类与自然的协调发展问题,着重表现在人口、资源、环境与灾害四个方面。
第一,人口过快增长与人力资源开发。
人口迅速增长是当代人类面临的重大挑战之一。根据联合国预测,如能有效地控制人口,到下世纪末世界总人口将达到110亿,如不能有效控制则可能达到190亿。人口的迅速增长必然带来粮食供给不足,就业问题严重,人民生活贫困化,造成妨碍人力资本形成和产生的环境压力。
自然的乘载能力是有限的。人口迅速增长,威胁着人与自然之间的平衡。实行计划生育,符合世界人民的根本利益。只有在计划生育的前提下,才能大力开发人力资源;只有降低人口增长率,实现适度人口目标,全面提高劳动者素质,实现充分就业,才能充分发挥人力资源特有的社会功能和不可估量的经济效率。
第二,自然资源的有限性与合理利用。自然资源是自然界中能为人类所利用的物质形态和能量的总称。自然资源并不等于全部的物质世界,而只是能为人类所利用和改造的那一部分物质形态。因此,它是有限的,而不是无限的。随着人类利用改造自然能力的提高,自然资源的范围在逐渐扩大。它是人类生活和生产资料的来源,是人类社会和经济发展的物质基础,也是构成人类生存环境的基本要素。因此自然资源有质、量、时、空的属性。自然资源并不是取之不尽,用之不竭的,自然资源的有限性是自然资源最重要的特性。因此,合理利用自然资源而不使其遭到无谓的破坏和浪费,是人类社会能否持续发展的重要条件。
第三,资源短缺与人口增长及经济发展对资源的需求之间的矛盾是人类生存的一个重大问题。只有遵循自然资源的开发与保护相结合的原则,资源开发与资源节约相结合的原则和资源开发的超前准备与后续开发相结合的原则,社会才能得到持续性发展。人口的增长在很长一段时期是无计划的。人口增长过快与自然资源的短缺矛盾越来越突出。经济发展速度的提高对自然资源的需求量也越来越大。解决这仪矛盾的办法不仅要实行计划生育的政策而且要协调经济发展速度和自然资源之间的关系。
第四,环境恶化与环境保护。环境是指与人类密切相关的,影响人类生存和生产活动的各种自然(包括人工干预下的第二自然)的总和。它不仅包括各种自然要素的组合,还包括人类与自然要素间相互形成的各种生态关系的组合,构成环境的各种生态关系的组合。构成环境的要素有:光、热、土、气、动植物,以及这些自然要素与人类长期共存所产生的各种储存关系。构成环境的各种要素是人类生活与生产的客观物质基础。一个良好的生态环境是人类发展最主要的前提,同时也是人类赖以生存、社会得以安定的基本条件。在人类进入工业时期以后,环境恶化的问题越来越明显,它直接影响着人类生存和发展的质量。有利于人类生存和发展的物质形态不断减少是人类生存的大问题。因此保护环境已成为全人类的重要任务。
从历史长河看,自然环境一直是在不断变化和自我演化的。1750年出现工业革命之后,现代经济增长成为人类发展历史主题,同时也成为现代环境变迁的主要因素。现在,人类正面临着有史以来最严峻的环境危机。这种危机将对未来时期人类存在与发展产生深远的影响。人与自然之间的矛盾不断增大,冲突不断加剧。随着人均收入水平的提高,人们的物质生活质量不断改善,人们的环境质量日益恶化。主要环境问题更为突出。如:全球气候正在变暖,海平面上升,土壤过分流失与土地沙漠化扩展;森林资源日益减少;臭氧层日益受损可能影响生态系统;生物物种加速灭绝,动植物资源急剧减少;淡水供给不足,水源严重污染;空气污染、有害废弃物危害着人类健康和安全等。实现持续发展是人类的基本目标和基本任务。人类应在保证满足人民的基本需求的同时,尽快建立资源节约型的经济体系,从掠夺性开发向集约性经营转变,合理保持资源,提高资源的利用率,维持生态平衡和持续发展能力,建立有效、协调、创新的持续发展机制。
第四,自然灾害与减灾。我们所居住的地球从47亿年前诞生至今,一直在不断地演化,那些翻天覆地的运动过程造就了地球今天的面目,而且还在持续不断地发生一系列小的变化。这些小的变化都对人类生存与发展造成严重威胁,这些能造成社会经济危害的自然变异就是自然灾害。
广义的自然灾害,包括突发性和缓变性的自然灾害。而狭义的自然灾害仅指突发性的自然灾害。世界范围内重大的突发性自然灾害包括:旱灾、洪涝、台风、风暴潮、冻害、雹灾、海啸、地震、火山爆发、滑坡、泥石流、森林火灾、农林病虫害等。
人与自然的矛盾是人类存在和发展的基本矛盾。人与自然灾害的关系正是这对矛盾最敏感的表现形式。人类不能抗拒自然规律,但是当今全球性的天南地北变化,在一定程度上却是人类活动所造成的。
自然灾害所造成的损失随社会经济的发展而增大,同时,承受和抗御自然灾害的能力随社会经济的发展而增强。自然灾害的破坏作用,不仅在于直接造成人员伤亡、财产损失和对环境的严重破坏,而且可能导致整个经济系统功能的衰退,社会结构的破坏和社会动荡。减轻自然灾害所造成的损失意味着增加国民生产总值。领先科学技术是减轻自然灾害所造成损失的基本途径。减轻自然灾害是一项复杂的自然-经济-社会系统工程,它必须依靠科学技术进步。因为减灾不仅需要许多科学理论支持,以揭示自然灾害的形成机理及其活动规律,而且需要利用现代技术去实现减灾。
在人类处于主导地位的今天,全球问题的有效解决,归根到底还要靠人类正确利用和协调自然能力的提高,靠科学技术力量的增强。在发展科学技术的同时,充分重视全球性问题这个因素,调整技术发展方向,尤其是在新技术成果采用之前,必须对其潜在的环境影响进行评价,使科技进步朝着有利于解决全球问题的方向发展。这就要求人类文化素质的提高,要求哲学、社会管理科学和科学技术水平的提高。物质的最高属性——精神在人与自然的协调发展中起着综合性的主导作用。

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 楼主| 发表于 2017-12-16 18:02:22 | 显示全部楼层
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人与自然的协调发展

在人与自然的统一体中,矛盾双方的发展是不平衡的。一般来说,在人类社会前期,是自 ...

用“系统-矛盾”思维方法
       对具体问题进行具体分析

所谓系统-矛盾思维方法,就是系统和矛盾相结合的思维方法。首先把事物看作是系统,找出该事物在上一个层次系统中的要素位置。然后再找出该系统中的矛盾。系统是由多种因素构成的,各种因素之间的关系就是矛盾。系统是由矛盾组成的,系统就是矛盾群。这便是系统和矛盾的辩证关系基础,即系统之中有矛盾,矛盾构成系统。这就有机地把系统理论和矛盾理论统一起来。系统-矛盾思维方法是人类观察世界处理问题的基本方法,是指导人们在实践过程中对具体问题具体分析的根本理论依据。
系统辩证法告诉我们,任何事物都是系统中的一环。首先,它是处在一定系统中的要素。每一个事物都和其他事物不同,即每个事物都有自己的个性。一方面,它是由不同的物质量和不同的物质属性构成的。另一方面,它与其他事物都处于不同的系统环境之中。因此,它的地位和作用也和其他事物不同。
这种不同的内部结构和外部关系,就决定了这一事物的个性,即它与其他事物的不同性。世界上的事物之所以没有完全相同的两个事物,其根本原因就在于此。这是系统辩证法为具体问题具体分析做出的最终的理论解析,也是毛泽东提出的具体问题具体分析基本原理的最终理论依据。
这一理论依据的揭示是系统辩证法的一大功劳。一方面,系统辩证法把整个世界看作是一大最大的系统。其他一切事物都是整个世界中的一部分,一个要素或一个因素。整个世界层层叠叠分化出若干系统,各个系统又由各自的要素或因素构成。这就为构成世界的要素和因素织成的既复杂又有序的关系网勾画出一幅概括的蓝图。当我们要研究某个对象时,无论是物质形态对象还是物质属性对象,都可以在这个蓝图上寻找出它们的位置。这就叫做哲学定位。哲学定位不仅是空间的定位,而且是时间的定位。任何一个事物在时空的坐标上只能有一个定位,而不可能有第二个定位。这就为我们对这一事物的研究有了确定性基点。有了这个基点,我们就可以找到它与外界的联系。确定了它对外界的联系我们就可以在这种联系和比较中进一步认识这一事物的性质和本质。因此,哲学定位这一概念的提出,对于哲学分析是有重大意义的。在系统辩证法产生之前,人们无法对事物进行哲学定位,因此常常把类似的事物予以混淆。在理论的论述中,常常出现分不清两个事物性质的问题。在解决问题中,常常用同一个原理或公式机械地解释和处理。这就为教条主义和经验主义提供了可乘之机。当哲学定位方法提出后,人们就再也不能靠教条主义和经验主义吃饭了。使具体问题具体分析的思想方法具有了科学的属性,这是科学的辩证唯物主义哲学在思想方法方面做出的重大贡献。
这一重大贡献,对于解决自然科学和社会科学中的具体问题具有重要理论意义。如,在自然科学中,我们可以用化石决定它所处的历史年代和自然环境。在考古学中,可以用文物的鉴定考察古人生活的历史状况。在社会主义建设中,我们为什么不要机械模仿前苏联的社会主义模式,而要建设中国特色社会主义;为什么不要机械照搬资本主义的市场经济体制而要建设社会主义市场体制;为什么不能继承资本主义的政治制度,而要建设社会主义的政治制度。一系列的问题都可以通过具体问题具体分析给予正确的解释。
在具体的生活和工作中,具体问题具体分析的思想方法也具有普遍意义。这是因为人们的存在和发展及所接触的一切事物都是在一定的时空中占据一定的时空点的。它和外界的接触也是具有一定个性的。所以它的个性是显而易见的。因此认识和解决任何问题都必须具体问题具体分析。如公安部门在分析某人是否有作案嫌疑时,就必须确定该人是否符合案件发生的时间和空间的要求。如果不符合案件发生的时空要求,尽管有再多的疑点也是不能定案的。再如,一个经济项目的建设需要一个合适的时空点。只要在这个时空点上有一个必要条件不具备也是不能选择的。否则就会造成重大损失或前功尽弃。经验主义者和教条主义者不懂得这个道理,误认为只要按着以前办过的类似的事情处理或只按规律要求处理某个事情就行,结果常常出现在复杂的事实面前行不通的尴尬局面。
当然,具体问题具体分析不是只顾复杂的客观事实,而抛弃事物的规律性。系统辩证法告诉我们:任何事物的存在和发展都是规律性和复杂性的统一。因此,具体问题具体分析决不是只看复杂性而忽视规律性,而是要寻求规律性和复杂性的辩证统一。实际上,只看复杂性而忽视规律性就会在问题面前无所适从;只看规律性而忽视复杂性就会犯教条主义的错误。传统的矛盾辩证法过分地强调了规律性而使社会主义走向简单化和机械化的道路。致使我们在社会主义探索阶段长期失误,损失重大。只有在寻求中国特色社会主义时,我们才初步符合了系统辩证法的基本要求,把社会发展的规律性和社会发展的复杂性较好地结合起来。系统辩证法的创新必然使中国特色社会主义事业沿着更加自觉的科学道路健康地发展。
诚然,具体问题具体分析不如单纯按规律办事来得省力。但具体问题具体分析比起单纯按规律办事更为科学。因为单纯按规律办事只强调了问题的一个方面而忽视了问题的另一方面,即事物的复杂性方面。系统辩证法揭示出事物是规律性和复杂性的统一,辩证法的基本问题是规律性和复杂性的关系问题,这是对辩证法理论的重大发展。其实践意义就在于对具体问题具体分析和指导作用的科学论证。人类在认识领域从复杂性——规律性——规律性和复杂性的统一,是一个否定之否定的认识圆圈。在这个圆圈的终点我们终于进入了全面科学的领域。认识了这一点,我们的思想就不再只满足于认识规律和掌握规律,而是向着认识和把握规律性和复杂性的辩证关系的方向发展,追求把握规律性和复杂性对立统一的更高思想境界。这不仅是全民族、全人类的奋斗目标,更是指导社会发展的领导者的奋斗目标。我党提出提高全党的执政能力,其根本理论依据就在于此。
要做到用系统-矛盾方法,对具体问题具体分析,就必须大力提倡调查研究之风。一切事物都是多层次、多方位、多因素、多矛盾的综合体。要想不犯教条主义、经验主义的错误,恰如其分地科学认识和处理各个具体问题,就必须全面深入调查研究该事物的实际情况,尽可能全面掌握各因素、各矛盾的基本情况和关键环节。以复杂性为基础认识和把握规律性,以规律性为核心认识和把握复杂性。只有把二者的关系处理恰当,问题才能正确地得到处理。这便是生活能力、工作能力、执政能力的基本表现。也是科学辩证唯物主义对我们的基本方法要求。
发表于 2017-12-18 16:51:03 | 显示全部楼层

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 楼主| 发表于 2017-12-28 11:23:50 | 显示全部楼层

科学辩证唯物主义世界观终于出现在世人面前
——本体唯物论概要、系统辩证法概要小结

本体唯物论概要和系统辩证法概要的内容终于和读者见面了。这是人类哲学史上的一件大事,其意义非同小可。因为本体唯物论和系统辩证法的有机结合,构成了科学世界观的基本内容。在哲学发展的几千年的历史中,第一次使世界观全面深刻地被挖掘出来,第一次以完整严密的逻辑形式呈现在世人面前。这是哲学史上最伟大的革命性变革,是哲学由前科学迈入科学领域的质变,是人类对整个世界(宇宙)全面科学认识的第一次成功。由此,哲学再也不是猜测的、片面的、朦胧的自圆其说,而最终成为以具体科学为基础,以科学论证为方法,逻辑严密、体系清晰的高深理性思维科学。
科学辩证唯物主义世界观是在传统辩证唯物主义世界观的基础上深化拓展而来的。传统辩证唯物主义世界观是以认识唯物论和矛盾辩证法相结合的理论。它虽然具有一定的科学性,但尚未进入全面的科学领域。只有本体唯物论和系统辩证法相结合的世界观,才全面地进入了科学领域,对世界(宇宙)的存在和发展作出了全面深刻的理性研究,解决了宇宙为什么存在和怎样存在的科学论证。本体唯物论以抽象的物质概念代替了具体物质概念(实为物质形态概念),克服了物质和物质形态两个概念不分的逻辑缺陷;以与物质属性对立统一定义物质概念,代替了以与意识对立统一定义物质概念的不科学性,克服了物质与意识不相匹配,大量物质属性无所归属的逻辑失误;以物质和物质属性对立统一取代了物质和意识对立统一,克服了物质、物质属性、物质形态、意识之间的逻辑混乱。使哲学最终纳入科学之列,成为最高的科学形态。这是对传统马克思主义哲学世界观的科学继承和发展。使辩证唯物主义世界观在科学的道路上迈出了一大步,由前科学迈进了科学,由地域性和民族性迈进了全球性和人类性。
科学辩证唯物主义世界观与传统辩证唯物主义世界观既有联系,又有多方面的区别。从辩证唯物主义世界观的总体名称看,都属于唯物论和辩证法相结合。因此,二者是统一的,一致的。但是,从本体唯物论和认识唯物论、系统辩证法和矛盾辩证法的不同看,本体唯物论是对认识唯物论的深化;系统辩证法是对矛盾辩证法的丰富。本体唯物论引入了物质属性概念,把意识纳入物质属性范畴,这就使物质、物质属性、意识之间的关系更加符合实际。使物质成为构成物质形态的根本要素,揭示了物质形态是物质与物质属性的统一体。系统辩证法引入了复杂性概念,论证了复杂性与规律性的关系。最终以规律性存在于复杂性之中,而大大丰富了辩证法的内容,开辟了规律性与复杂性关系研究的新境界。总之,本体唯物论和系统辩证法的有机结合是对认识唯物论和矛盾辩证法有机结合的继承和发展,是在科学道路上的丰富和深化。科学辩证唯物主义体现了哲学与科学的相互融合,使哲学成为科学的最高形态,哲学的性质、内容、方法都具有了科学的意义。
科学辩证唯物主义的显现,不仅是对具体科学的整合和提升,而且是对哲学思维能力的革命和深化。首先,把物质和物质属性纳入构成世界的基本要素,从而克服了物质与意识构成基础矛盾的不匹配。物质作为构成世界的要素,本身就不是物质形态,而是构成物质形态的要素。这就把作为物质形态的不科学具体物质概念转换成为构成物质形态要素的抽象物质概念。这是哲学史上重大的思维革命。只有把物质和物质属性作为构成物质形态对立统一的两大要素,对世界(宇宙)的“一分为二”的科学论证才算根本得以实现,唯物论和辩证法的有机结合才算基本完成。把意识作为物质属性——物质的最高属性,使物质、物质属性、物质形态和意识之间的关系澄明,才能既符合实际又符合逻辑地得以科学论证。唯物论和唯心论之间的关系才能符合逻辑的厘清。唯物论和唯心论的优劣才能在科学的道路上被整合和提升。其次,系统辩证法引入复杂性概念,并进一步提出复杂性和规律性的关系问题是辩证法的基本问题,使人的思维再不单纯追求规律,而是在追求复杂性和规律性的关系、道路、方向、条件、可行性等多方面更加丰富全面地进行思维和运用。本体唯物论和系统辩证法的有机结合对克服朴素机械的唯物论和机械形而上学、诡辩相对论都具有重大的科学意义。
总之,传统辩证唯物主义世界观向科学辩证唯物主义世界观的转化,既不是因循守旧,也不是个人杜撰。它是在科学道路上的继承和发展,是“回到马克思”与“超越马克思”的辩证否定与科学探索。从此,世界观将名副其实的成为哲学的主体,它将带领其他部门哲学一起进入科学哲学的庞大科学理论体系。

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哲学新苑 发表于 2017-12-28 11:23
科学辩证唯物主义世界观终于出现在世人面前
——本体唯物论概要、系统辩证法概要小结

自在自动是科学辩证唯物
     主义世界观的精髓和实质

科学辩证唯物主义世界观终于以网络的形式同世人见面了。以本体唯物论和系统辩证法相结合的科学辩证唯物主义世界观的内容是相当丰富多彩的。那么,科学辩证唯物主义的精髓究竟是什么呢?那就是:世界(宇宙)的自在自动。世界的自在自动既表明了世界的客观性,又表明了世界的实在性;既表明了世界的自动性,又表明了世界运动的复杂性和规律性相结合的客观规律性。因此,自在自动是科学辩证唯物主义世界观的精髓和实质。
传统辩证唯物主义世界观,从认识唯物论和矛盾辩证法相结合的视角,已经认定了世界的自在自动性。这是认定世界客观性和运动性的必然逻辑归宿。但是,认识唯物论没能揭示出物质和物质属性是构成世界的两大要素,没能确立物质是构成世界的根本要素,物质和物质属性是构成世界的基本要素,因而,没能以科学论证的方式揭示出世界存在的根源在于物质,世界运动的根源在于能量。因此,对世界的自在自动都缺乏科学的逻辑论证。从这个意义上看,自在自动是科学辩证唯物主义世界观对传统辩证唯物主义世界观的继承和发展。
科学辩证唯物主义世界观是怎样对传统辩证唯物主义世界观进行继承和发展的呢?这是当今哲学所关注的焦点问题,也是哲学创新发展的关键问题。在这里,既涉及到哲学的体系发展问题,又涉及到哲学概念原理的创新发展问题。因此不是一两句话就能说清楚的,也不是一般人,尤其是对传统马克思主义哲学先入为主的人能轻易理解的事。要深入地解决这一问题,需要对认识唯物论和本体唯物论进行认真地比较研究,找出它们的共性和个性,前科学性和科学性以及对象、概念、原理的不同,进行科学的比较,从而发现它们的进步和提升。
从体系上看,认识唯物论的对象是人类的认识,是从人类产生后在实践的基础上对世界的反映。这个反映体系和过程是在主观和客观的比较中进行的。它限制了在人类出现以前世界是怎样自在自动的道理的揭示。因此,对世界的自在自动仅凭经验的感受和理性的判定,而缺乏对世界自身构成因素的科学分析。而本体唯物论则不受主观-客观、主体-客体的限制,直接从构成世界的要素进行科学分析。其视野不仅在人类与自然的对立之中,而且在人类和自然的统一之中。就是说把人类看作大自然的一部分,人类和自然是一个整体,即大自然。世界的自在自动不仅仅在于有了人类以后的人类和自然的统一,而更重要的表现在人类出现以前的大自然之中。进而,把人类的自在自动和人类同自然的自在自动都看作是没有人类以前的大自然自在自动的延续和发展。因此,本体唯物论的世界观才是真正的科学世界观。相对而言,认识唯物论的世界观只能是前科学的世界观,是不全面、不深刻的世界观。因此,认识唯物论的世界观必须发展为本体论的世界观,必然被科学辩证唯物主义世界观所代替。
本体唯物论立足于把世界进行理性地“一分为二”,即从构成要素上分为物质和物质属性两大要素。这种分析不是对组成世界的物质形态的由大变小地机械分割,而是对每一物质形态构成要素的理论分析。在对每一物质形态多种因素分析归纳中,寻找出具有质量属性的物质和不具有质量属性的物质属性两大类别,确立物质和物质属性不仅是构成每一物质形态的两大要素,而且是构成整个世界(最大物质形态)的两大要素。并从存在的视角确定物质是构成世界的根本要素。
相对于认识唯物论,本体唯物论不仅继续沿用了物质概念,而且提出了物质属性概念。当然,对于物质概念的沿用,不是对物质概念的照搬,而是对物质概念的科学化改造。把原有的与物质形态没能科学分清的含混物质概念改造成与物质属性对立统一的科学物质概念,使传统理解的具体物质概念升华为科学的抽象物质概念。从与意识对立统一的视角转向与物质属性对立统一的视角,这就是本体唯物论同认识唯物论对物质概念定义发展的关键所在,也是传统物质概念向科学物质概念过度的奥秘所在。
而科学物质概念之所以能够得以实现的前提,在于物质属性概念的提出。以前人们只意识到物质形态属性的存在,并把属性一般地归于物质形态的附属。尽管恩格斯提出运动是物质的根本属性,也是把物质当作物质形态看待的。而物质概念的科学定义和把属性归于物质的思维,则是相互联系、相互交叉的两个方面。即没有物质属性概念的提出就不能制定出与物质属性对立统一的物质概念;没有与物质属性对立统一的物质概念的提出也就不能科学理解附属于物质的物质属性。当前,人们对本体唯物论的许多误解主要是发生在这个方面,对于本体唯物论对认识唯物论的继承和发展的误解也主要产生在这个问题上。
世界的存在根源于构成世界的根本要素的实在。由此,演绎出物质属性的虚在和物质形态的存在。因此,物质和物质属性是构成世界的两大基本要素,其中物质是根本要素;物质形态是物质与物质属性的统一体的两大原理,是论证世界是自在的两个根本性原理。有了这两个原理,世界的客观自在性就不再是凭经验猜测而是凭科学论证理性地完成的。世界的客观自在性不再是拘泥于物质形态的自在,而是深化为构成物质形态要素的自在。从而是从更深刻更抽象的理论层次科学地得到了论证。这是认识唯物论所不能达到的,只有本体唯物论才能达到的理论深度。
从认识唯物论到本体唯物论的理论提升,不是对认识唯物论的简单否定,而是对认识唯物论的理论深化。只有本体唯物论的实现,才能更深刻地显示唯物论的科学性,才能更牢固地获得人们对唯物论的信仰。唯物论才能真正担当起科学哲学的基础。本体唯物论作为哲学的基础理论,不仅能抵御一切理论的怀疑和质问,而且能大大拓展哲学理论体系的创新和构建。
世界的自在不但是本体唯物论所能科学论证的,而且世界的自动也是由本体唯物论揭示的。本体唯物论在揭示物质本质的同时,大量研究了物质属性,开启了物质属性研究的新篇章。研究发现:质和能是物质具有的两个基本特性。其中,质是物质实在的标志;能是物质运动的源泉。物质形态的一切运动的根源在于物质的有能的属性。能是运动的源泉。因此,世界及构成世界的一切事物的运动,其根源不在事物的外部,而在于事物的内部,在于事物内部的能。
总之,物质的基本属性——质和能的存在是世界自在自动根本标志。这一道理的揭示,不仅打破了世界是神造的,世界是由神的第一推动力而运动的有神论胡说,而且打破了世界是从无到有的,世界运动在于外部推动力的偏执。
科学辩证唯物主义不仅科学论证了世界自在自动的根源,回答了世界是什么,而且科学地回答了世界是怎样运动的,即世界怎么样。本体唯物论的创新不仅深化了唯物论,而且丰富了辩证法。传统的辩证法是以矛盾为核心,以规律为宗旨的矛盾辩证法。本体唯物论的创新为辩证法的丰富提供了有利的条件。如:世界是物质唯一实在性与物质属性多样性和物质形态多样性的统一体,是多层次、多对矛盾的综合体。因此,世界的存在表现为:系统和矛盾的同在;规律性和复杂性的同在。这就为矛盾辩证法发展为系统辩证法提出必要性和可行性。系统辩证法也把规律性和复杂性的关系问题定位于辩证法的基本问题,从而大大丰富了辩证法的基本内容。
科学辩证唯物主义是把整个世界作为研究对象的,是把人和人类社会作为世界一部分看待的。因此,以人类社会为对象的历史唯物主义是以辩证唯物主义世界观为基础的,是辩证唯物主义的延伸,是辩证唯物主义世界观的一部分。在以认识唯物论和矛盾辩证法相结合的传统辩证唯物论提升到以本体唯物论和系统辩证法相结合的科学辩证唯物主义后,必然给历史唯物主义赋予新的内涵。这就是辩证唯物主义和历史唯物主义的贯通。也就是马克思主义世界观和历史观的贯通。其基本内容为:把人定位于物质的最高形态;把人类社会定位于最高物质形态的集合体。进而,把意识定位于物质的最高属性;把实践定位于物质一般属性——运动的最高表现形式。人类认识是人类的对客观世界的一种反映现象。认识论是对这种反映现象的研究成果。因此,认识论应该包括在世界观之中,而不应独立与世界观之上。
总之,人类社会的运动是大自然自在自动的继续和发展。以前的哲学许多都是承认人类社会的自在自动是自然自在自动的继续的,但是从理论上予以贯通则是没有科学论证的。致使出现人们只强调自然规律和社会规律的不同,而不能把自然规律和社会规律贯通起来的不良现象,致使一度出现社会哲学和自然哲学不应有的“两张皮”现象。甚至有些人则无理地认为,哲学属于社会科学范畴而不属于自然科学范畴,以致使哲学定义处于无所适从的尴尬境地。
科学辩证唯物主义的创新坚持了哲学的对象是包括人类社会在内的整个宇宙,哲学是自然和人类社会存在和运动的共同道理,创新了一系列新的概念、原理,终于使自然的自在自动同人类社会的自在自动贯通一起。这是人类哲学史上的伟大革命,是哲学由前科学向科学的伟大发展。至此,地域性、民族性的哲学开始了向世界性、人类性哲学的转换。我们不能再近视地为维护固守地域民族哲学而耗费精力,而应为世界哲学、人类哲学的诞生成长做出当代人应有的贡献。这才是人类的大智慧,才是哲学发展的应有归宿!

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