复兴论坛

搜索
热搜: 活动 交友 discuz
楼主: 哲学新苑

[探索发现] 坚持马克思主义的科学发展方向

[复制链接]

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-4-24 18:49:19 | 显示全部楼层
非常感谢三尺童子的回复!人类在探索社会进步的关键时刻,提出了社会主义必然代替资本主义的趋向。在社会主义的进程中走出了曲折的道路。究竟什么是社会主义呢?资本主义怎样才能被社会主义所代替呢?这个看似社会学的问题只有在哲学层面得到科学创新之后才能得到相应的答案。这就是马克思主义哲学必然向世界哲学、人类哲学、科学化的哲学发展的根本原因。只有在揭示世界是由物质和物质属性构成的基础上才能演绎出社会发展的基本矛盾——发展生产力和提高社会自组织能力的矛盾。对此,马克思主义的辩证唯物主义哲学才能以科学的姿态演绎出历史唯物主义。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-5-18 15:20:40 | 显示全部楼层
哲学与科学的融合是当代人类的认识特征 (绪论) 哲学是人类对世界(宇宙)总体认识的表现,人称“世界观”或“宇宙观”。它俗称“第一哲学”,是西方哲学致力于研究的基础内容,是一切哲学系统理论的起点和支撑,如“原子”论。中国哲学也以其为基础,如“五行”学说、“道”学、“气”论、“理”学等。核心问题是回答世界(宇宙)是什么,是怎样的。并以此为基础进而延续“天人分立”还是“天人合一”的论述的哲学思维方式,引入“道器”之辩和“心物”之辩等。但以前的哲学无论是以何为世界本原,都没能用科学论证的方法行文,而是以猜测的方法论断。为什么会形成这样的历史事实呢?这是人类认识能力和认识水平的发展进程所决定的。 人类对世界的认识是从两方面进行的。一是对具体事物的认识,人类采用的是科学实证和逻辑论证的局部方法,也称“形而上学”的方法。其中注重的是实证和形式逻辑方法的运用。一切自然科学的产生和发展大都遵从了这些原则。二是对世界(宇宙)的总体认识,尤其在人类社会领域,人类开始只能用猜测的方法,即人们常说的“悟”。无论哲学家对此有多少正确的因素或不正确的因素,都是不同的“悟”所成就。这样,就逐步形成了科学和哲学不同,哲学和科学是不相融的两种概念和思路。但从马克思主义学说产生后,辩证唯物主义世界观开始进入科学领域,历史唯物主义的产生,开始使社会学说进入科学,哲学和科学的关系成为人们重视的研究课题。在中国,马克思主义的传播和信仰,一开始都是以科学的面貌出现的。但在改革开放以后,有人提出实践唯物主义是马克思主义哲学后,进而不承认哲学是科学的提法,提出哲学是智慧(艺术)的观点。究竟应该如何正确认识和理解哲学和科学的关系呢?这就成为当今难以解决的两种哲学观的争辩问题。 人类对哲学和科学的认识是否到了定论和成熟的时期呢?这要从哲学和科学的发展历史和现状来分析。至今,人类对哲学的认识尚无共同的见解。原因在于,以科学实证和科学逻辑的方式构建的哲学体系至今尚未出现。因此,作为真理的哲学,作为人类对世界共识的哲学,作为科学化的哲学系统尚未形成。人们对于哲学和科学的内在联系还停留在尚未有机的必然性上来。不少人认为哲学和科学是不相融合的两个知识系统。一方面,认为哲学是涵盖整个世界的知识系统,是不能用科学的实证和逻辑推理完成的。另一方面,认为科学是局部的知识系统,是不能达到对整个世界总结概括的高度的。另外,还有把哲学局限于智慧和艺术范畴的见解,同样认为是不可能用科学的方法来成就的。总之,哲学与科学不能融合,不能统一,这便是当前不少人坚持的一种看法。产生这种看法的原因,归根结底不在于个别人的思维能力,而在于人类对客观世界的认知时代局限,在于人类对客观世界认识能力进度的历史局限。 哲学自产生以来,便孕育着对世界万物的总括性探索。由于历史的原因,人们不可能用科学的办法总结概括出对世界(宇宙)的总体看法。只能用猜测的方式悟出一定的道理。如,以探索构成世界的最基本单位(元素),像原子、以太、气等表现的唯物主义倾向;以探索以精神或其他物质属性为世界本原的,像思维、道、理、神等表现的唯心主义倾向。但由于这两种倾向都不能用科学的实证和逻辑论证建立全面合理的理论体系,而使二者最终不能统一为人类共识。因此,哲学不但使自身派别不能得到科学理论解释,而且也使哲学和科学不能相容。 哲学和科学的不能相容的误解,不仅来源于哲学的发展局限,也来源于科学的发展局限。科学最初只限于自然领域,直至马克思主义出现才开始演进到社会领域。尽管当今的社会科学发展还不尽如人意,但总归世人已承认了社会科学。自然科学向社会科学的进展,无疑是科学史上的具有里程碑意义的一大进步。这一进步对于 人类对科学概念、科学对象、科学方法、科学结论的认识是一个巨大的推动。但不少人还在理念上仍停留在自然科学的范畴内,而不能把科学扩展到自然和社会相统一的范畴内来更新认知。致使一提到哲学的科学化,就套用自然科学的科学概念加以反驳。事实上,人类的科学化认识,不仅能从自然领域迈进到社会领域,还能从具体科学领域迈进到哲学领域。毛泽东提出的,“哲学则是自然知识和社会知识的 概括和总结”,就已经把这种迈进的路程鲜明地指示出来了。既然自然知识可以成为自然科学,社会知识可以成为社会科学,那么,为什么在自然科学和社会科学的基础上,人类就不能用科学的方法总结和概括出科学化的哲学来呢?看来,哲学和科学不是不能相容的,而是需要人类认识的必要历史进程。 人类对哲学科学化的实现,需要两个必要条件。一是,自然科学和社会科学达到构建科学化哲学的基础性程度;二是,人类的思维能力达到高度抽象概括的思维程度。这两个条件是互相联系的,缺一不可的。历史的进程是会在适当的时候把它们同时创造出来的。那么,什么时候会有这种契机呢?它不是在过去,也不是在将来,而恰恰就在当今的21世纪。虽然当今还在广泛流传着各种各样的多元化哲学,但多元化的归宿是要归于科学的一元化的。多元化哲学含有的非科学化因素将会在科学一元化的哲学中逐渐消失。多元化哲学中的科学因素将被改造成科学一元化哲学的有机组成部分。多元化哲学的纷繁局面将向科学一元化哲学靠拢。这是哲学发展的必然趋向,是符合人类认识规律的。因为,只有科学化的哲学才符合人类对客观世界的正确认识;只有科学化的哲学才能正确地诠释世界存在和发展的真理;只有科学化的哲学才能成为指导人类实践的真正指南。 科学化的哲学不只是人的认识能力发展的成果,而是人类通过实践对客观世界高度反映的成果。因此,哲学的表现形式是人的主观的,但其包含的内容则是整个客观世界的。人类何以有能力科学概括和总结包括自然和人类的整个世界呢?具体科学已经证明,人类与自然不是从来就分立的,而是人类在自然发展到一定时期和程度从自然中分化出来的。既然如此,人和自然就不可能没有共同之处。但人类至今还没有认识到这种共同之处。因此,当今的哲学是自然哲学和社会哲学的分立。人们只有求得二者贯通的愿望,而缺乏贯通的能力。自然哲学和社会哲学分立的现状不是永久的必然状态,而是人类认识世界的局限性所造成的。既然人类是从自然中分化出来的,那么,人类和自然就一定存在共性。这种共性是什么?很简单,这种共性就是它(他)们都属于物质形态范畴,都是物质与物质属性的统一体。看似这么简单的一个问题,为什么人们久久不能发现呢?这是因为人们的抽象思维能力不够,没能把物质、物质属性和物质形态三个概念区分开来,不懂得三者的辩证关系,不懂得物质形态是物质与物质属性的统一体。一方面,认识唯物论在理论方面对本体论的发展起到了一种不良干扰作用。另一方面,人的思维能力局限无法克服含混地从与意识对立统一的角度定义物质,即不能科学地从与物质属性对立统一的角度定义物质,致使没能提出物质形态是物质与物质属性统一体的科学命题。进而,在物质形态的发展变化现象中,只误认为是物质的发展变化,而未能认识到是物质形态的发展变化,是物质与物质属性共同的发展变化。更没有认识到,不仅物质在物质形态存在和发展中具有最根本作用,而且物质属性在物质形态存在发展中也具有基础作用和特殊作用。辩证法在这里出现了缺失的现象。这便是哲学与科学长期不能融合的最基本表现。其次,像不能从具体物质形态中高度抽象出物质和物质属性两个基本概念,一味地用经验得来的具体物质(实为物质形态)概念充斥在哲学理论之中,只承认物质形态的属性而不承认物质的属性。这些非科学的思维方式影响着哲学与科学的衔接和融合之路。 总之,本体唯物论和系统辩证法的创新,以具体科学为基础,以抽象概括的科学方法为手段,以前人的哲学成果为参考,提出了一系列新的哲学基本概念和原理,创立了科学辩证唯物主义哲学新体系,实现了哲学与科学的基础性融合,使贯通于自然和人类社会的科学世界观呈现于世人面前。哲学科学化的目标在21世纪开始实现,体现了哲学和科学融合的当代人类认识特征!

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-6-18 18:28:31 | 显示全部楼层
科学物质概念和世界本质的统一 在全面分析了物质和物质属性(包括意识)相互关系的基础上,我们有必要进一步强调用科学的思维方法建立物质概念和从本质上理解世界统一于物质这两个重要问题。因为这是理解本体唯物论至关重要和抽象深度最高的两个问题。只有正确地解决了这两个问题才有可能对全部本体唯物论得到正确的理解。 物质概念是唯物论的最基本概念, 是建立唯物论的基石。因此,创新唯物论就必须对物质概念进行科学的发展。《本体唯物论》的创新对物质概念作了更科学的新概括。这主要表现在《哲学最高范畴的科学概括和总结》、《物质概念的新概括》、《物质形态是物质和物质属性的统一体》、《存在、实在和虚在》等文章中,贯穿于《本体唯物论概要》的全部论述之中。树立科学的物质概念,不仅要从理论上同物质属性、物质形态和精神进行相互关系的深入思考,还需要从实践上在物质形态中抽象出客观实在的具体内容。对物质概念的理解,在本体唯物论上处于最深入、最抽象的重要地位。为此,本文在原有论述的基础上再阐述一下如何用科学思维方法 建立物质概念的问题。 本体唯物论的物质概念是对列宁物质概念的进一步深化。一方面继承了列宁“客观实在”的核心表述,另一方面克服了只从与精神对立统一的视角对物质的审视,而扩展为主要从与物质属性对立统一的视角对物质的审视。本体唯物论把物质定义为:物质是构成世界的根本要素,是一切事物的本质,是一切属性的本原,是不依人的意志为转移的客观实在。 这一物质定义严格地区分了物质与物质形态、物质属性和精神的不同。指出:物质不是世界全部而是构成世界的根本要素;不是物质形态自身而是物质形态的本质;不是物质属性自身而是物质属性的本原;不是主观精神而是独立于主观精神之外的客观实在。 经验主义者把物质形态作为物质;泛物质论者把世界全部归为物质,把物质属性(包括精神)也归为物质。他们不能理解物质作为要素、本质、本原的客观实在的科学意义。经验物质论者认为物质只能是具体的而不能是抽象的,误认为不是物质形态的物质是不存在的。他们不懂得作为要素、本质、本原的客观实在同样是在世界中具体存在的。不过这个具体不是他们认为的有具体形状的具体,而是没有具体形状的具体。具体是否都必须具有具体形状呢?不是。固体是有具体形状的。但这种具体形状也是发展变化的。冰在温度升高后会变成水或水蒸汽。可见水有三态,而不是具有固定形状的。橡皮泥没有固定的具体形态,它能以多种形态而存在。物质作为要素、本质、本原更是不可能以固定的具体形态而存在的,否则就不能成为构成任何物质形态的要素而存在于各种不同的具体物质形态之中。因此把物质当作物质形态而要求从事物中能具体拿出来的主张是不合道理的。经验主义者是这种主张的主要支持者。这正是他们不懂理论的基本表现。 那么,物质的客观实在是不是具体的呢?这要从实践上予以说明。物质存在于各个不同的物质形态之中。这是具体的,可以用天平和称具体衡量的。某人的体重为60公斤。就表明在他的身体里含有60千克的物质。体育竞赛中有些项目正是以此而分出不同的竞赛级别,如柔道、摔跤、举重等。在货物运输部门,它们一般舍弃了货物的形状、体积、价值等属性而只选货物的重量(实际为质量)与里程来计价进行业务处理,就是对物质具体化的认可。 那么物质不是物体,究竟是什么呢?我们可以从“曹冲称象”的故事中得到启示。“曹冲称象”的故事是人人皆知的,也是人人认可的。但深究起来,究竟大象和石头之间在哪一方面是相同(或相等)的呢?大象和石头的许多属性并不相同(或相等)。如形状、体积、结构、功能等都是不相等的。它们唯一相等的是它们中各自含有的物质的量。这就是说,在它们不相同的物质形态中都含有物质,且物质的量相等。那么物质是什么呢?物质不是物体(不是大象也不是石头),物质是构成大象和石头的根本要素。这个要素具有质量属性,可以用质量衡量它是否存在,存在多少。这样的物质难道不是具体的吗?事实上,一切概念都既是抽象的,也是具体的,是抽象和具体的统一。以抽象或具体为标准来衡量某个概念所指是否存在是不科学的。那只能是一种形而上学的思维方式。 有人误认为,客观的物质是不存在的,物质只能是意识的产物。这也是不科学的。物质概念的形成当然是人的意识思维的产物。但物质概念并不是没有客观所指的。它的客观所指就存在于一切物质形态之中。那么我们怎样才能认定客观事物中存在物质呢?这就要用“思维排除法”对物质形态进行分析。 所谓“思维排除法”,就是用思维的方法在具有质量的物质形态中把不具有质量属性的其他物质属性一一排除出去,最后剩余的具有质量属性的内容就是物质。如,大象是有质量的具体物质形态。假如大象的质量为1000kg。但大象的质量是什么来承担的呢?笼统地说是大象全身。然而深入分析起来我们就会发现,构成大象的许多属性并不具有质量属性。如大象的形状、体积、颜色、结构、活动方式等都不具有质量属性,都不是质量的承担者。如果我们把这些属性一一排除出去,最后剩下的内容就是质量的承担者。这个承担者就是物质,就是客观实在。有人会说,把一切属性排除出去最后就什么也没有了。这是不对的。因为我们排除出去的都是不具有质量属性的内容。如果说排除后什么也没有了,那么具有质量属性的内容跑到哪里去了呢?这显然是不合道理的。也有人会说,把属性排除后剩下的内容是什么样子的呢?排除属性后剩下的内容无所谓什么样子,只是有质量属性的实际内容。因为,物质不是实体而是实在。实体和实在是两个不同的概念。实体是物质形态,是物质和物质属性的统一体,是有具体形状可言的。实在是不包含物质属性的物质,是只具有质量属性而不具有形状属性的要素、本质、本原。因此,用经验性的实体观念衡量物质,本身就是一种错误的思维方式。还有人会问,用思维方法得出的物质是客观的还是主观的?用思维方式得出的物质本身是客观的而不是主观的。因为我们是在客观的大象中寻找物质,而不是在思维中寻找物质。虽然我们运用的是思维方法,但终究是以客观的大象为对象,是在客观的大象中寻找到的物质。这种客观存在的物质和我们头脑中的物质概念是不同的。这种客观存在的物质是具有质量属性的实在,我们头脑中的物质概念是不具有质量属性的虚在。那么,我们是否可以用技术手段而不是用思维方法得到物质呢?肯定地说,那是不可能的。因为用技术手段只能得到物质形态(无论多小),得到物质和物质属性的统一体,即得到物实体,而不可能得到作为构成物质形态要素的,成为物体本质的物质。 因此,理解物质和物质形态的不同,最重要的就是分清实在和实体两个不同的概念。物质是实在;物质形态是实体。物质是不包含物质属性在内的(虽然它不能离开物质属性而独立存在);物质形态是包含物质属性的,是物质和物质属性的统一体。物质和物质形态两个概念在客观上都有自己的对应内容。物质的对应内容是在一切物质形态中具有质量属性但不包含物质属性的客观实在;物质形态是物质和物质属性的统一体。作为概念它们都是具体和抽象的统一;作为对应内容它们都是客观的真实存在。只要掌握了科学的思维方法,分清物质和物质形态两个概念和两种存在内容是完全可行的。 总之,本体唯物论的物质概念是一个科学的物质概念。要科学地理解这个概念就必须有高度的理论修养和善于从实践中抽象的思维能力,把理论和实践有机地结合起来。否则就会犯否定物质客观实在的逻辑错误,得出物质就是物质形态的经验主义错误结论。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-6-18 18:29:16 | 显示全部楼层
世界在本质上统一于物质 对于世界的统一性,不同的哲学派别都有不同的回答。在广阔无垠的大千世界里,存在着千姿百态的事物和现象。有微观世界的分子、原子、原子核、基本粒子,也有宏观世界的各种物体和星球;有生物也有非生物;有自然界的,也有人类社会的;有看得见摸得着的,也有看不见摸不着的。这些复杂多样的事物和现象有无统一性呢?不同的哲学学派有着不同的回答。主观唯心主义否认世界的客观性,断言世界统一于意识。客观唯心主义否认世界的物质性,断言世界统一于某种物质属性,如毕达哥拉斯的“数”、黑格尔的“绝对精神”、朱熹的“理”、老子的“道”等。朴素唯物主义则认为世界统一于某种物质形态,如“水”、“火”、“气”等。 无论是唯心主义或唯物主义对于世界的统一性都习惯于包容性的理解。即认为“一元论”,某元素或因素即是世界的一切,从而排除除此之外的其他存在。这种习惯性理解其实是不科学的。无论是唯物还是唯心,世界怎能只有一种元素或因素存在呢?习俗的唯物主义认为物质是构成世界的一切,那么精神又是从哪里来的呢?唯心主义认为精神是构成世界的一切,那么,物质又是从哪里来的呢?总之这种包容性的理解是不符合实际的,是无法诠释世界上多种多样的事物和属性的存在的。 与包容性的理解不同的是本质性的理解,即认为某元素或因素不是世界的一切而是构成世界的根本要素。世界上除这一根本要素外,还有与之对立统一的另一要素存在。这两种要素则是构成世界的全部要素。如我在本体唯物论中提出的:物质和物质属性是构成世界的两大要素。针对这一命题有人就从“一元论”和“二元论”的习惯性理解出发认为我陷入了“二元论”,企图以此而否定我的两大要素的命题。其实这是只知其一,不知其二。我在提出构成世界的两大要素之后,还进一步提出:物质是构成世界的根本要素,物质属性是构成世界的基本要素;物质第一性,物质属性第二性。从表面上看,提出构成世界的两大要素是“二元论”。但从本质上看,即从物质和物质属性的关系上看,物质为主,物质属性为从;物质第一性,物质属性第二性。这就已经不是“二元论”,而是本质上的物质“一元论”。 形成两种不同认识的根源,在于人们习惯于对“一元论”的包容性理解而忽略了对“一元论”的本质性理解。包容性理解,即物质包含物质属性(包括意识)。但这种包容性的弊端在于物质和物质形态的不分,即把物质和物质形态混为一谈。他们不懂得物的质(物质)和物(物质形态)是两个不同的概念。它们的客观所指不是同一个内容。物质形态是指具体的物及其物的集合。物质则是指构成物的根本要素。因此,物质不是物的全部,而是物的部分(本质部分)。物(物质形态)则是指物的全部(物质和物质属性的统一体)。那种把物和物质同等看待的方法是不科学的。这种习惯性的认识是未进行科学分析的认识(感性的认识)。这是当前影 响哲学创新的重要思想障碍之一。 造成这一思想障碍的另一个原因,是人们对抽象概念的模糊理解。一些人模糊地认为,物质是对物的抽象。但究竟是怎样的抽象并不清楚。物质确实是从物中抽象出来的。但这种抽象不是全部的笼统的抽象,而是先分析再分别概括的抽象。所谓全部的笼统的抽象,就是一个个具体的物(物质形态)把他们放在一起,起一个共同的名称。利用这种抽象只能把一个个具体的物(物质形态)统称为综合的物(物质形态),而不能从它们之中抽象出物质来。而要从物中抽象出物质,首先要把每一个物分成构成物的根本要素和一般要素两部分,然后再分别对根本要素和一般要素进行概括。(参看《哲学最高范畴的科学概括和总结》)只有这样才能从物(物质形态)中抽象出物质和物质属性两个概念。两种不同的方法,两种不同的思路,所抽象出来的是两种不同的概念。这两种不同的抽象在以前没有被人们发现。因此,使不少人没有弄清究竟怎样从物(物质形态)中抽象出物质概念来,以至于造成物质和物质形态的不分,进而造成物质包含物质属性的错误理解。受这种先入为主的理解的影响,有些人则不加思考地认为,不包含物质属性的物质是不存在的,是不可理解的。诚然,在现实中是不存在没有物质属性的物质的。但在思维中物质和物质属性是可以而且必须分开来理解的。否则,物质、物质属性和物质形态的概念就不能分开,它们之间的关系就无法说清,本体唯物论的论证就无法进行。 还有人提出,物质是种概念,物(物质形态)是属概念。他们利用逻辑推理的办法,企图说明物质是包含物质属性在内的,说明我的物质概念不符合逻辑。其实,他们是没有分清物质和物质形态两个概念的原则区别。物质形态是可以作为具体物的种概念的。因为综合的物质形态概念正是从具体物中直接概括出来的。但物质就不是物的种概念。因为物质不是从具体物中直接抽象概括出来的,而是对构成物的两个要素中的根本要素的抽象和概括。因此,与综合的物质概念对应的只是具体物中的根本要素,而不是另一个基本要素(物质属性);只是具体物中的部分,而不是全体。所以把物质与物机械地用种概念和属概念的逻辑关系衡量是不符合实际情况的。物质和物质形态的区分是哲学理论的深化和进步,也为逻辑学的发展提供了一个特例。哲学和逻辑学从此会得到更新的结合,促进二者的协调发展。 总之,辩证唯物论认为世界是物质的,不是说世界上除了物质再没有其他,而是说世界是由物质和物质属性两大要素构成,不过物质是构成世界的根本要素。这是对世界的本质性认识,而不是对世界的包容性认识。对世界的物质性认识不是包容性的感性认识,而是本质性的理性认识。这是理性唯物论和感性唯物论的本质区别,也是辩证唯物论和形而上学唯物论的根本区别。这是人们哲学认识的一次深化,也是人们认识方法的一大进步。这正是本体唯物论创新的基础和出发点,是本体唯物论区别于认识唯物论的重要标志之一。只有这样,辩证唯物主义哲学才能全面地进入科学的领域。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-6-22 16:04:18 | 显示全部楼层

自在自动是科学辩证唯物主义世界观的精髓和实质

自在自动是科学辩证唯物主义世界观的精髓和实质 刘文魁 科学辩证唯物主义世界观终于以网络的形式同世人见面了。以本体唯物论和系统辩证法相结合的科学辩证唯物主义世界观的内容是相当丰富多彩的。那么,科学辩证唯物主义的精髓究竟是什么呢?那就是:世界(宇宙)的自在自动。世界的自在自动既表明了世界的客观性,又表明了世界的实在性;既表明了世界的自动性,又表明了世界运动的复杂性和规律性相结合的客观规律性。因此,自在自动是科学辩证唯物主义世界观的精髓和实质。 传统辩证唯物主义世界观,从认识唯物论和矛盾辩证法相结合的视角,已经认定了世界的自在自动性。这是认定世界客观性和运动性的必然逻辑归宿。但是,认识唯物论没能揭示出物质和物质属性是构成世界的两大要素,没能确立物质是构成世界的根本要素,物质和物质属性是构成世界的基本要素,因而,没能以科学论证的方式揭示出世界存在的根源在于物质,世界运动的根源在于能量。因此,对世界的自在自动都缺乏科学的逻辑论证。从这个意义上看,自在自动是科学辩证唯物主义世界观对传统辩证唯物主义世界观的继承和发展。 科学辩证唯物主义世界观是怎样对传统辩证唯物主义世界观进行继承和发展的呢?这是当今哲学所关注的焦点问题,也是哲学创新发展的关键问题。在这里,既涉及到哲学的体系发展问题,又涉及到哲学概念原理的创新发展问题。因此不是一两句话就能说清楚的,也不是一般人,尤其是对传统马克思主义哲学先入为主的人能轻易理解的事。要深入地解决这一问题,需要对认识唯物论和本体唯物论进行认真地比较研究,找出它们的共性和个性,前科学性和科学性以及对象、概念、原理的不同,进行科学的比较,从而发现它们的进步和提升。 从体系上看,认识唯物论的对象是人类的认识,是从人类产生后在实践的基础上对世界的反映。这个反映体系和过程是在主观和客观的比较中进行的。它限制了在人类出现以前世界是怎样自在自动的道理的揭示。因此,对世界的自在自动仅凭经验的感受和理性的判定,而缺乏对世界自身构成因素的科学分析。而本体唯物论则不受主观-客观、主体-客体的限制,直接从构成世界的要素进行科学分析。其视野不仅在人类与自然的对立之中,而且在人类和自然的统一之中。就是说把人类看作大自然的一部分,人类和自然是一个整体,即大自然。世界的自在自动不仅仅在于有了人类以后的人类和自然的统一,而更重要的表现在人类出现以前的大自然之中。进而,把人类的自在自动和人类同自然的自在自动都看作是没有人类以前的大自然自在自动的延续和发展。因此,本体唯物论的世界观才是真正的科学世界观。相对而言,认识唯物论的世界观只能是前科学的世界观,是不全面、不深刻的世界观。因此,认识唯物论的世界观必须发展为本体论的世界观,必然被科学辩证唯物主义世界观所代替。 本体唯物论立足于把世界进行理性地“一分为二”,即从构成要素上分为物质和物质属性两大要素。这种分析不是对组成世界的物质形态的由大变小地机械分割,而是对每一物质形态构成要素的理论分析。在对每一物质形态多种因素分析归纳中,寻找出具有质量属性的物质和不具有质量属性的物质属性两大类别,确立物质和物质属性不仅是构成每一物质形态的两大要素,而且是构成整个世界(最大物质形态)的两大要素。并从存在的视角确定物质是构成世界的根本要素。 相对于认识唯物论,本体唯物论不仅继续沿用了物质概念,而且提出了物质属性概念。当然,对于物质概念的沿用,不是对物质概念的照搬,而是对物质概念的科学化改造。把原有的与物质形态没能科学分清的含混物质概念改造成与物质属性对立统一的科学物质概念,使传统理解的具体物质概念升华为科学的抽象物质概念。从与意识对立统一的视角转向与物质属性对立统一的视角,这就是本体唯物论同认识唯物论对物质概念定义发展的关键所在,也是传统物质概念向科学物质概念过度的奥秘所在。 而科学物质概念之所以能够得以实现的前提,在于物质属性概念的提出。以前人们只意识到物质形态属性的存在,并把属性一般地归于物质形态的附属。尽管恩格斯提出运动是物质的根本属性,也是把物质当作物质形态看待的。而物质概念的科学定义和把属性归于物质的思维,则是相互联系、相互交叉的两个方面。即没有物质属性概念的提出就不能制定出与物质属性对立统一的物质概念;没有与物质属性对立统一的物质概念的提出也就不能科学理解附属于物质的物质属性。当前,人们对本体唯物论的许多误解主要是发生在这个方面,对于本体唯物论对认识唯物论的继承和发展的误解也主要产生在这个问题上。 世界的存在根源于构成世界的根本要素的实在。由此,演绎出物质属性的虚在和物质形态的存在。因此,物质和物质属性是构成世界的两大基本要素,其中物质是根本要素;物质形态是物质与物质属性的统一体的两大原理,是论证世界是自在的两个根本性原理。有了这两个原理,世界的客观自在性就不再是凭经验猜测而是凭科学论证理性地完成的。世界的客观自在性不再是拘泥于物质形态的自在,而是深化为构成物质形态要素的自在。从而是从更深刻更抽象的理论层次科学地得到了论证。这是认识唯物论所不能达到的,只有本体唯物论才能达到的理论深度。 从认识唯物论到本体唯物论的理论提升,不是对认识唯物论的简单否定,而是对认识唯物论的理论深化。只有本体唯物论的实现,才能更深刻地显示唯物论的科学性,才能更牢固地获得人们对唯物论的信仰。唯物论才能真正担当起科学哲学的基础。本体唯物论作为哲学的基础理论,不仅能抵御一切理论的怀疑和质问,而且能大大拓展哲学理论体系的创新和构建。 世界的自在不但是本体唯物论所能科学论证的,而且世界的自动也是由本体唯物论揭示的。本体唯物论在揭示物质本质的同时,大量研究了物质属性,开启了物质属性研究的新篇章。研究发现:质和能是物质具有的两个基本特性。其中,质是物质实在的标志;能是物质运动的源泉。物质形态的一切运动的根源在于物质的有能的属性。能是运动的源泉。因此,世界及构成世界的一切事物的运动,其根源不在事物的外部,而在于事物的内部,在于事物内部的能。 总之,物质的基本属性——质和能的存在是世界自在自动根本标志。这一道理的揭示,不仅打破了世界是神造的,世界是由神的第一推动力而运动的有神论胡说,而且打破了世界是从无到有的,世界运动在于外部推动力的偏执。 科学辩证唯物主义不仅科学论证了世界自在自动的根源,回答了世界是什么,而且科学地回答了世界是怎样运动的,即世界怎么样。本体唯物论的创新不仅深化了唯物论,而且丰富了辩证法。传统的辩证法是以矛盾为核心,以规律为宗旨的矛盾辩证法。本体唯物论的创新为辩证法的丰富提供了有利的条件。如:世界是物质唯一实在性与物质属性多样性和物质形态多样性的统一体,是多层次、多对矛盾的综合体。因此,世界的存在表现为:系统和矛盾的同在;规律性和复杂性的同在。这就为矛盾辩证法发展为系统辩证法提出必要性和可行性。系统辩证法也把规律性和复杂性的关系问题定位于辩证法的基本问题,从而大大丰富了辩证法的基本内容。 科学辩证唯物主义是把整个世界作为研究对象的,是把人和人类社会作为世界一部分看待的。因此,以人类社会为对象的历史唯物主义是以辩证唯物主义世界观为基础的,是辩证唯物主义的延伸,是辩证唯物主义世界观的一部分。在以认识唯物论和矛盾辩证法相结合的传统辩证唯物论提升到以本体唯物论和系统辩证法相结合的科学辩证唯物主义后,必然给历史唯物主义赋予新的内涵。这就是辩证唯物主义和历史唯物主义的贯通。也就是马克思主义世界观和历史观的贯通。其基本内容为:把人定位于物质的最高形态;把人类社会定位于最高物质形态的集合体。进而,把意识定位于物质的最高属性;把实践定位于物质一般属性——运动的最高表现形式。人类认识是人类的对客观世界的一种反映现象。认识论是对这种反映现象的研究成果。因此,认识论应该包括在世界观(元哲学)之中,而不应独立于世界观之上。 总之,人类社会的运动是大自然自在自动的继续和发展。以前的哲学许多都是承认人类社会的自在自动是自然自在自动的继续的,但是从理论上予以贯通则是没有科学论证的。致使出现人们只强调自然规律和社会规律的不同,而不能把自然规律和社会规律贯通起来的不良现象,致使一度出现社会哲学和自然哲学不应有的“两张皮”现象。甚至有些人则无理地认为,哲学属于社会科学范畴而不属于自然科学范畴,以致使哲学定义处于无所适从的尴尬境地。 科学辩证唯物主义的创新坚持了哲学的对象是包括人类社会在内的整个宇宙,哲学是自然和人类社会存在和运动的共同道理,创新了一系列新的概念、原理,终于使自然的自在自动同人类社会的自在自动贯通一起。这是人类哲学史上的伟大革命,是哲学由前科学向科学的伟大发展。至此,地域性、民族性的哲学开始了向世界性、人类性哲学的转换。我们不能再近视地为维护固守地域民族哲学而耗费精力,而应为世界哲学、人类哲学的诞生成长做出当代人应有的贡献。这才是人类的大智慧,才是哲学发展的应有归宿!

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-7-9 17:01:15 | 显示全部楼层
开启哲学创新之门的一把钥匙 近年来,党中央一再号召哲学和社会工作者要进行理论创新,为发展马克思主义和指导建设有中国特色的社会主义实践做出应有的贡献。一个前所未有的理论创新热潮正在兴起。但是,哲学创新的进程却步履维艰。诚然,哲学作为人类智慧皇冠上的一颗最灿烂的明珠,对其创新自然不会是一件容易的事,但社会的进步对哲学创新的呼唤也不是无基础无道理的。人类的发展从自我残杀的战争中明显地走向和平,自然科学从机械时代走向了电子时代,社会主义运动从武装夺取政权走向了以经济建设为中心,社会经济从资源经济走向知识经济,人的实践从无所顾及地改造世界走向了人与自然协调发展的时代。这一切重大变化,不仅为哲学创新提出了迫切需求,而且为哲学创新创造了必要的条件。在客观条件具备的情况下,最重要的则是人们的思想解放。“回到马克思”的口号虽然有益于纠正对马克思主义教条化、简单化的错误倾向,但要进行哲学创新还必须发展马克思主义哲学。发展就是创新,创新就是对传统理论的突破,就是对传统理论的辩证否定。这不仅要对马克思主义哲学进一步进行诠释,而且要用实践和科学成果对马克思主义哲学的传统理论进行剖析,在继承的基础上进行有胆有识的改革和发展。不仅在分支学科和应用学科上要继承和发展,而且在哲学的基础理论上也要继承和发展。否则,创新就不能顺利地打开新局面。 当前影响马克思主义哲学创新的因素大体有以下几点: 一是对究竟什么是哲学没有从根本上搞清楚。有人有意或无意地把已有的哲学成果看作是全部哲学,尤其是认为现行的马克思主义哲学就是全部哲学,而不是把它们当作哲学大家庭中的一部分,或哲学发展史上的阶段性成果。而创新哲学的着眼点,必须是创造以真正称得上科学的元哲学为基本内容的哲学新体系。 二是没有把哲学看作自然和社会共有的科学道理,而是把哲学看作是社会科学的附属物,是政治的工具和手段。一提哲学创新就狭隘地意识到与政治有关,而没有从根本上理解无产阶级政治与科学的哲学的一致性。只有用真正科学的哲学作指导,无产阶级才能最终实现解放全人类的根本目的。哲学既不属于自然科学也不属于社会科学,而是超越和独立于自然科学和社会科学之上的一门科学。 三是没有弄清元哲学、类哲学、分支哲学及应用哲学之间的关系,没有把主要精力放到对元哲学的创新上来。只在马克思主义传统哲学理论基础上发展分支哲学或应用哲学,是不能从根本上创新哲学的,而只能做些局部的创新工作。 四是局限于“哲学是关于世界观的学问”的哲学定义,使哲学创新只在现有的理论范围内寻找对内容的诠释和实际应用的理论,而不是以整个世界为对象,在自然科学和社会科学发展的基础上进行新的抽象和概括。当前最重要的则是创立辩证唯物主义新的本体论,创建起以本体论为基础的辩证唯物主义哲学新体系。 改革开放需要解放思想,实事求是,哲学创新更需要解放思想,实事求是。只有真正做到了解放思想,实事求是,才能开创出历史上前所未有的哲学创新新局面。 在哲学创新的道路上究竟怎样才能解放思想,实事求是呢?这是当前急需解决的至关重要的关键问题。遵照邓小平同志提出的“不唯书,不唯上,要唯实”的指导思想,其实这个问题并不难解决。开启哲学创新之门有一把现成的钥匙。只要我们真正认识和掌握了它,就能开启哲学理论创新的大门。这把钥匙就是毛泽东同志早年讲过的:“自从有阶级的社会存在以来,世界上的知识只有两门,一门叫作生产斗争知识,一门叫作阶级斗争知识。自然科学、社会科学,就是这两门知识的结晶,哲学则是关于自然知识和社会知识的概括和总结。”(《毛泽东选集》第三卷,第773——774页)毛泽东同志这句著名的话,是每个学习哲学的人都知道的,但多年来却没有受到足够的重视和认真的诠释,而是被“哲学是关于世界观的学问”的时代定义冲淡了。当我们在哲学创新遇到困难的时候,不妨再重新研讨一下这句重要的话,深入探求一下这句普通而又明了的话中的深刻含义。 毛泽东同志的这句话,虽然不是在给哲学下定义,但从这里我们可以体会到毛泽东同志对哲学内涵和外延的正确理解。从这句话里,我们应该合乎逻辑地得出如下一些正确观点:一、哲学既不属于自然科学,也不属于社会科学,而是超越于自然科学和社会科学之上的独立学科。二、只有在自然科学和社会科学的基础上,才能进一步全面深入地概括总结出哲学的科学理论。三、自然科学的研究对象是自然界,社会科学的研究对象是人类社会,哲学的研究对象应是既包括自然界又包括人类社会的整个世界。四、人类社会和自然界是相通的,人类社会来源于自然界,是大自然的有机组成部分。因此,人类社会和自然界的存在和发展有其共同的道理。这种共同的道理高于一般的自然科学和社会科学。这种共同的道理才是真正意义上的哲学,或哲学的基本原理。五、哲学道理蕴含在自然界和人类社会的一切具体事物之中,贯穿于自然界和人类社会发展的大历史的始终。它不受时空的限制,具有最高的普遍性。六、哲学的基本原理渗透在世界的一切领域和一切事物中,但世界上的某一领域或某一事物中所包含的哲学道理都不是哲学的全部,而是哲学的一部分或哲学原理的具体表现。各个具体领域里的哲学道理都是和哲学基本原理相一致的。 在对毛泽东同志关于哲学论述的理解的基础上,当前最重要的是弄清什么是哲学和哲学的分类情况,以此校正我们对哲学创新的理解,端正我们对哲学创新的态度。 对于什么是哲学,我们是否可以这样定位:哲学是对世界(宇宙)整体研究的科学,是探究世界的本质或本原及其存在和发展状态的最一般原理的科学。由于历史的原因,哲学的发展走出了一条从猜测到科学,从思辩到科学论证的艰难发展道路。在这一发展历程中,有正确或科学的内容,也有错误或非科学的内容。但从总的发展趋势来看,随着人们认识能力的不断提高,实践和认识内容的丰富,伴随着具体科学的不断进步,哲学理论中的科学成分越来越多。自辩证唯物主义哲学诞生起,人们对世界整体研究的趋向日益突出,哲学终于以科学的面貌呈现在世人面前。辩证唯物主义的深化和发展,也将最终证明哲学是不容置疑的一门科学。 为了全面系统地进行哲学创新,我们必须弄清元哲学、类哲学、分支哲学及应用哲学之间的界限和关系,以便正确选择哲学创新的突破口和主攻方向,把握和协调哲学创新的步骤和全局。元哲学是指在自然界和人类社会中共同具有的哲学道理,如辩证唯物主义。它具有最深刻和最广泛的理论意义,它是最全面最普遍的哲学基础理论。元哲学以下是类哲学。类哲学是元哲学基础理论分别存在于自然界和人类社会中的哲学理论,如自然辩证法和历史唯物主义。它们分别是元哲学在自然界和人类社会中的具体体现,是隶属于元哲学的类哲学道理。任何自然哲学和社会哲学都不能代替元哲学,因为它们是与元哲学不同层次的哲学理论。类哲学以下是存在于自然界或社会某一领域的哲学道理,即分支哲学。分支哲学是类哲学的下属,是元哲学和类哲学在某一领域中的具体表现。最后是应用哲学。应用哲学是人类为管理和改造自然和人类社会所运用的哲学理论。如管理哲学、技术哲学等。应用哲学是以元哲学、类哲学和分支哲学的基本原理为依据指导人们具体实践的哲学道理。它们是以前者的正确性为前提的。若前者的哲学道理不全面或不正确,应用也就会相应地出现一定的问题或错误,而这种问题或错误在哲学基本原理改正之前,是不能被理性所认识的。 总之,哲学创新是一个宏伟的理论系统工程,这一系统工程的实施根本在于元哲学的创新。元哲学创新的程度直接制约和影响着类哲学、分支哲学和应用哲学的创新。在一定的哲学体系发展到一定程度之后,哲学创新的主攻方向就必然转移到元哲学上来。根据马克思主义哲学理论的现状,创新辩证唯物主义元哲学的突破口应是创建辩证唯物主义的本体论。只有本体论的内容有了科学的重大发展,唯物论才能建立在更加牢固的基础上,辩证法也才能得到更加全面深入的发展。 有人担心提出对元哲学的创新是否会影响马克思主义哲学的地位和威信。这种担心是不必要或多余的。因为马克思主义是科学,理论创新也是科学。用科学的态度对待科学的理论只能使科学进步而不会使科学倒退。马克思主义的辩证唯物主义和历史唯物主义都是科学,科学的哲学创新只能发展和巩固马克思主义哲学,而不会影响和削弱马克思主义哲学。 毛泽东同志关于哲学的论述是和马克思主义哲学原始理论完全一致的。马克思在哲学上的最大贡献是创立了历史唯物主义,从而为马克思主义的政治经济学和科学社会主义奠定了理论基础。但是,这并不等于说马克思主义哲学只是历史唯物主义。马克思建立历史唯物主义的基础则是辩证唯物主义。凡读过马克思、恩格斯哲学基本著作的人都不应怀疑这一点。恩格斯在《路德维希•费尔巴哈与德国古典哲学的总结》、《自然辩证法》和《反杜林论》中都用大量的篇幅研究了辩证唯物主义原理。列宁在《唯物主义和经验批判主义》、《哲学笔记》中也深入研讨了辩证唯物主义原理。所有这些都是与毛泽东同志关于哲学的论述完全一致的。毛泽东同志是最忠诚地继承和发展了马克思主义哲学的历史伟人。我们只要牢牢把握住毛泽东同志关于哲学论述的这把钥匙,就能在新的历史条件下用科学的态度和方法进行哲学理论创新研究,创建出马克思主义哲学的新体系。这是具有重大现实意义和历史意义的伟大创作实践活动。马克思主义的新哲学必将指导社会主义运动在新的历史条件下获得新的重大发展。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-7-20 18:12:14 | 显示全部楼层
对马克思主义哲学的定位型研究和发展型研究 Research On The Type Of The Positioning And The Type Of The Development Of Marxist Philosophy 刘文魁 Liu Wenkui 【内容提要】当前,对马克思主义哲学研究存在定位型研究和发展型研究。定位型研究重在历史性;发展型研究重在科学性。二者看似相互冲突,实则相辅相成。关键是,不仅要把马克思主义哲学当作历史产物看待,更要把马克思主义哲学作为科学来看待。只有这样,才能不是封闭的,而是开放的对待马克思主义哲学,使马克思主义哲学随着实践和人类认识能力的发展不断与时俱进,从马克思主义哲学的原生形态逐步发展到科学化的当代形态。 [Summary] At present , there are positioning model research and developmental research on Marxist philosophy research.The former is on historic.The latter is on scienticity. They seem to have trouble with each other, but in fact ,they perfectly complement each other.Importantly,Marxist philosophy should not be only regarded as historical outcome. But more importantly, it should be regarded as a science. Only thus, Marxist philosophy can be treated not closely but openly and can be made to advance with times constantly with the development of practice and human cognition. And finally,itcan be developed gradually from the original form of Marxist philosophy to the contemporary formof science. 【关键词】定位型研究 ,发展型研究 ,哲学科学化 [Keywords ] Positioningmodel research ,Developmental research, Scientific philosophy 【正文】 当前,在对马克思主义哲学的研究中,存在着两种看似相互对立的研究类型,这就是:对马克思主义哲学的定位型研究和发展型研究。由于二者的视角和视域不同,而体现着二者的着眼点不同、依据不同、方法不同、结论和归宿不同。定位型研究重在历史性;发展型研究重在科学性。二者的相互冲突直接影响着对马克思主义哲学的研究方向和发展趋向,因此,是马克思主义哲学研究必须解决的重大问题。 一种学说的出现,必然引起对这种学说的认识和研究。马克思主义学说已经历了一个半多世纪的传播和发展,可谓人类学说发展史上的一件大事。马克思主义学说的传播和发展是伴随着工人阶级和共产主义的革命运动而进行的。在一个半多世纪的历程中,出现过高潮和低潮,经历过胜利和挫折,至今仍在部分社会主义国家和工人阶级政党中占有重要的一席之地,在中国特色社会主义的建设中起着重要的指导作用。但同时,在社会主义运动的检验中,也出现了一些理论上的问题。在中国特色社会主义建设中,把“以阶级斗争为纲”改变为“以经济建设为中心”;把“单一公有制”改变为“以公有制为主体,多种经济成分共同发展”;实行按劳分配为主,多种分配形式共同存在;大力提倡商品经济,市场经济等,对传统的马克思主义理论有了重大发展。马克思主义哲学是马克思主义学说的理论基础。因此,在发展马克思主义理论时,必然涉及到马克思主义哲学的发展问题。 马克思主义哲学,历来是以科学的理论而著称的。现在,在把马克思主义哲学当作科学来看待,来继承,来发展的时候,我们不仅应对马克思主义哲学做科学定位的研究,而且应对马克思主义哲学做科学发展的研究。科学的定位型研究和科学的发展型研究本来是对立统一的两个方面,二者的关系是相辅相成的.但今天为什么却产生了相互对立、相互冲突的现象呢?这是需要我们提起高度重视并下大力气予以解决的问题。 所谓定位型研究,是指对马克思主义哲学创始学说的性质、作用、功能的定性研究,或对基本原理的发展型研究。其依据为马克思主义哲学创始人的书面论述。这种研究,一般是比较符合马克思主义哲学原创意义的。所谓发展型研究,可分为两个方面:一是,维护一般性原理不变,在局部原理上延伸和扩展。二是,依据客观实际在科学的道路上辩证否定和推进,使马克思主义哲学在科学的道路上更前进一步。 定位型研究和发展型研究是对马克思主义哲学研究的相互联系的两个方面。从根本上说,它们是不冲突的。例如,在局部原理上的延伸和拓展是两种研究都不排斥的。当前排斥的,是定位型研究对发展型研究第二方面的不容。认为,如果把马克思主义哲学的原有基本原理作了科学性改变,那还能是马克思主义哲学吗?其实,马克思主义哲学作为一门科学,它应该是在实践的基础上符合实际地无限扩展的。只有与时俱进,才能不失科学的属性,才能使其不断地科学化,才能真正获得人们的科学信仰,永远起到指导实践的历史作用。 马克思主义哲学是辩证唯物主义世界观和历史唯物主义社会观的统一。这是人们已取得的符合实际的共识。这样的框架是马克思主义哲学的科学基础。因此,凡符合这一理论框架的符合实际的创新内容,都应视为马克思主义哲学的理论范畴。当然,在马克思主义哲学沿着科学道路发展之时,必然要对原有理论进行科学化的创新。但这不应看作是对马克思主义哲学的本质否定,而只应是对马克思主义哲学的辩证否定。没有这样的辩证否定,就不能实现哲学的科学化。例如,马克思主义哲学原有的认识唯物论只有发展为本体唯物论,才能更科学地揭示世界的物质性,才能使唯物论建立在表现丰富的科学的基础之上。因此,本体唯物论的创新不是对马克思主义哲学的否定,而是对马克思主义哲学的发展和进一步肯定。同理,系统辩证法不是对矛盾辩证法的否定,而是对矛盾辩证法的发展和进一步肯定。 马克思主义哲学在遵从客观的基础上,力求避免主观主义的干扰,寻求对世界和人类社会的正确认识。这是马克思主义哲学称为科学的基础,是马克思主义哲学优于其他哲学的根本所在。但是,由于人类科学思维能力受历史所限,自然科学和社会科学的成果积累,在一定历史时期内还不能达到使哲学科学化的程度。因此,马克思主义哲学只能在哲学科学化的道路上开辟出一条前进的趋向,而不可能一下子走完哲学科学化的道路。这就是历史给予我们的马克思主义哲学存在的现状。我们无论是对于它的定位性研究还是发展性研究,都是在这个历史现状基础上进行的。在承认这一历史现状的前提下,我们就会发现,对马克思主义哲学的定位性研究和发展性研究,并不是对立的,而是辩证统一的。我们不应以对马克思主义哲学的定位性研究而否定或排斥对马克思主义哲学的发展性研究,相反,应以马克思主义哲学的定位性研究支撑和引入到马克思主义哲学的发展研究中来。 当然,这不是一切哲学工作者都能办到的事。因为,这里有一个对马克思主义哲学定位的科学拓展问题。这就是,马克思主义哲学究竟是科学性的范畴,还是历史性的范畴。如果马克思主义哲学是科学性的范畴,那么,马克思主义哲学就必须随着自然科学和社会科学的发展而发展。如果马克思主义哲学只是历史性的范畴,那么,他就不能超出一定的历史时期和历史条件而存在,就不可能实现哲学的科学化。马克思主义哲学是不是真正的科学,在这里是必须做出回答的。如果承认马克思主义哲学是科学,我们就不应以对它的定位型研究阻碍它在科学道路上的发展。如果只承认它是历史性的,那么它在科学道路上的发展也就不必要了。我的意见是支持前者而不赞同后者的。 马克思主义哲学为什么必须在科学的道路上发展呢?从理论上就不赘述了。从实践上说,我们不能不总结一个半多世纪国际共产主义运动的问题和教训,尤其是我们不能不总结传统的马克思主义和中国特色社会主义建设出现的差异。这些问题、教训和差异不仅涉及到马克思主义的政治经济学和科学社会主义学说,更深刻的涉及马克思主义哲学。由于历史的原因,马克思主义哲学虽有科学的趋向,但在全面、严密、系统的科学体系上还是存在不少问题的。例如,马克思主义哲学的唯物论从根本上是属于认识唯物论,因而不能从更深的层次上像本体唯物论那样在构成世界要素视域内揭示世界的物质性,不能全面深刻地揭示物质属性在世界存在和发展中的基础地位和特殊作用。在辩证法上不能以系统辩证法代替矛盾辩证法,以便更全面地揭示复杂性与规律性的辩证关系,论证世界发展的总体趋势是斗争基础上的和谐。在科学辩证唯物主义世界观的基础上,我们可以赋予历史唯物主义许多新含义,为政治经济学和科学社会主义理论赋予更为科学的新内容。这是完全符合在实践的基础上发展马克思主义的基本原理的。 那么,对马克思主义哲学的定位性研究所取得的成果存在什么问题呢?我们可以略举一例稍加分析。有的学者把马克思主义哲学定位于:实践的辩证的历史唯物主义。其中不乏有接近传统马克思主义哲学原意之意。但从科学的逻辑方面加以分析,便可轻易看出其中的逻辑问题。实践的辩证的历史唯物主义,其中心词是历史唯物主义。众所周知,历史唯物主义是以人类社会为对象的,而不是以世界(宇宙)为对象的。而哲学的研究对象是整个世界,而不只是指人类社会。因此,把马克思主义哲学定位于历史唯物主义就是排斥了马克思主义哲学的世界观,仅仅选取了马克思主义的社会观。这就大大缩小了马克思主义哲学的研究对象范围。这样,不但与马克思主义哲学研究的实际不符,而且与一般哲学的研究对象不符。马克思主义哲学是马克思主义的创始人——马克思和恩格斯共同创建的。其中包含了大量的自然哲学,如恩格斯的《反杜林论》、《自然辩证法》等著作中所论述的内容。它是不容从马克思主义哲学中剔除的。传统的对马克思主义哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义的定位应该更符合实际。实践的辩证的历史唯物主义的定位研究忽略了社会与自然的逻辑关系。马克思主义的辩证法从根本上说是对包括人类社会在内的整个世界而言的,而不是只对人类社会而言的。把马克思主义哲学定位于实践的辩证的历史唯物主义,在逻辑上,无疑是对世界观和社会观的混淆。实践的,虽然符合社会观和认识论的范畴,但对于世界观则不能成为逻辑的起点。因此,把马克思主义哲学定位于实践的辩证的历史唯物主义,不但不符合马克思主义哲学的原意,而且存在着逻辑上的混乱。 当然,对于马克思主义哲学的定位性研究还是有它的理论依据的。这就是从马克思主义著作中选取了实践和辩证等词汇,最主要的是,“哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界。”(出自马克思《关于费尔巴哈的提纲》)马克思的这句话无疑是对以前哲学家研究方向的批判,但这里没有指出,解释世界和改变世界之间不可分割的辩证关系。第一、解释世界是改变世界的前提。只有正确地解释世界,才能正确地改变世界。以前的哲学正是在正确解释世界的过程中进行的。况且正确解释世界的任务还远未完成。马克思提出改变世界从研究方向上无疑是一个进步,但本身并没有完成在正确解释世界的基础上实现对世界的改变。人所共知,哲学既是世界观,又是方法论。用来解释世界时是世界观,用来改变世界时就是方法论。因此,解释世界与改变世界是一致的,而不是冲突的。第二、既然世界观和方法论是一致的,辩证统一的,那么解释世界和改变世界也是一致的,辩证统一的。就是说,从辩证法的视角看,解释世界其中就包含着改变世界。解释世界就是要从自然界产生出人,人是最高的物质形态来解释,从自然界给于人以认识和实践的能力来解释,从人与自然在相互作用中促进世界的发展与和谐中来解释。因此,解释世界从广义上说就包含着对改变世界的解释,指导着对世界的改变。因此,马克思改变世界的提出并不是对解释世界的否定,而是对解释世界的辩证的肯定。 总之,对于马克思主义哲学的定位型研究和发展型研究是相辅相成的,而不是相互冲突的。它体现的是对马克思主义哲学的继承和发展的辩证关系,是“回到马克思”和“超越马克思”的辩证关系。问题的关键是,不仅要把马克思主义哲学当作历史的产物看待,更重要的是把马克思主义哲学作为科学来看待。只有这样,才能做到不是封闭的,而是开放的对待马克思主义哲学,使马克思主义哲学随着实践和人类认识能力的发展不断与时俱进,从马克思主义哲学的原生形态逐步发展到科学化的当代形态。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-10-2 16:21:38 | 显示全部楼层
哲学将最终把人类融入自然 哲学的发展和哲学的创新围绕人与自然的关系斗争了几千年,至今尚未得出最终结果。当前主要的分歧是:按着历史的逻辑建立自然分化出人、人与自然对立统一的辩证唯物主义哲学体系,还是建立以人为中心的属人世界哲学体系。 在人与自然的关系中,大体存在以下三种逻辑关系:一、人从属于自然;二、人与自然并列;三、自然从属于人。 这三种逻辑在哲学史上各有论述。现行的哲学理论中,对这个问题的三种不同回答也各有道理。 一方面,从自然的历史角度看,物质世界是在没有人类以前就早已存在了。人类是自然发展的结果。人不但是自然的产物,而且是自然的一部分。这就说明,人是从属于自然的。另一方面,是具体科学的发展习惯于把自然和人类社会分割开来,人们在看待自然时总是把自然看作是人类社会的对立物。这就形成了人和自然并列的逻辑关系。再就是当人类发展到一定程度时,人类在地球上占据了统治地位,从而把自然看作是属人自然。这就形成了自然从属于人的逻辑关系。 三种逻辑关系究竟哪一个是科学的,正确的呢?这需要经过认真地科学分析才能得出结论。 首先,从什么是哲学的角度考虑。当前对于什么是哲学尚无确切的定论。有人从物质世界全局出发,把自然和人类社会存在的共同原理作为哲学的研究对象,从而把人从属于自然看待。也有人以人类与自然分化为基础,把人和自然并列,看作是相互依存、相互制约的对立统一的两个方面。还有人从人类的利益出发把自然看作是人类创造的人化自然,从而把自然看作是属人自然。 三种不同的观点各抒己见,成为当前创立哲学新体系的关键所在。 其次,从认识来源角度看。人属于自然的观点,来源于自然科学的天文学和生物进化论,来源于社会发展史的人类产生学说。以世界自然观为基础;人与自然的并列关系,来源于人对对立统一规律的粗浅理解或曰“两极论”。在从空间上考虑问题时,忽略了时间上的考虑;属人自然的认识论来源是社会学理论,即仅从人类的本体利益出发而忽略了人在整体自然中的根本地位和作用。 再次,从语义学上,没有弄清“自然”一词的广义和狭义之分,即自然科学的自然和哲学的自然的区分。当人们从与人类对立的角度谈论自然时,“自然”一词属于不包括人类社会在内的狭义的词汇;当“自然”一词指整个物质世界(包括人类社会)时,“自然”一词便成为广义的哲学词汇了。分清“自然”一词的两层含义,对于正确理解人与自然的关系是至关重要的。 另外,就是属人自然的理论并不是当代哲学工作者自造的,而是从哲学文献中获得的,尤其是从马克思的著作中获得的。因此,如何理解马克思所说的属人自然便成了建立哲学新体系的关键。的确,马克思是在他的著作中强调了,我们周围的自然的属人性质。但马克思说的属人自然是指在人类活动的地球表面发展到近代的自然部分,而不是包括整个宇宙在内的物质世界大自然。马克思之所以强调这部分自然的属人性质,是为了突出人类自身的能动性和创造性,而不是让全部自然成为人类的附属物。我们在读到马克思的属人自然的时候,不要忘了马克思还承认,人是自然发展的产物,人对自然的认识和改造是无止境的。因此,只有对马克思的全部思想进行全面掌握和理解,才能把握马克思辩证唯物主义哲学的实质。 还有人把马克思的历史唯物主义论述同恩格斯的辩证唯物主义论述对立起来,武断地认为,马克思主义哲学就是历史唯物主义,从而否定马克思主义哲学是辩证唯物主义和历史唯物主义的提法。这是片面地曲解马克思主义哲学。这种做法只能使马克思主义哲学道理越变越浅薄,道路越走越狭窄。 还有人对马克思提出的实践观点绝对化,以此为理由否定辩证唯物主义哲学的本体论意义。实践的观点确实是马克思主义哲学的重要观点。无论在认识论中还是在历史唯物论中,实践的观点都是极其重要的观点。但在唯物论中物质概念却是唯物论的基石。这是马克思辩证唯物论赖以存在的最重要的基础概念。“世界统一于物质”是唯物论最基本的观点。用实践的观点否认物质概念的重要性是不符合马克思主义哲学的本质要求的。它带来的结果是不合逻辑的建立属人哲学体系,从而违背了自然是靠自身力量发展的唯物主义发展观。也不利于人类社会的发展也是靠社会自身力量发展原理的揭示。社会对自然的作用是物质世界内部部分物质形态对另一部分物质形态的作用,是包括人类社会在内的大自然自身发展的表现。这是辩证唯物主义深层次的基本原理。在这样的理论基础上,哲学将最终把人类融入自然,建立起自然和人类相统一的科学哲学体系。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-6 15:33:10 | 显示全部楼层
物质与物质属性相互作用 促进物质形态的发展 世界的发展变化直接地表现为物质形态的发展变化。这种变化的根本原因在哪里?就在于事物内部的矛盾性。物质与物质属性在事物中的基础作用,是思维和存在所不能替代的。 唯物辩证法认为,宇宙间一切事物都是发展变化的。列宁在《马克思主义的三个来源和三个组成部分》中说:唯物辩证法是\"最完整而无片面性弊病的关于发展的学说。\"(《列宁全集》第2卷,第442页) 宇宙及组成宇宙的一切物质形态为什么是发展和运动的呢?究其根本原因在于构成物质形态的两个根本要素都是运动和发展的。 首先,运动是物质的固有属性。运动是标志物质世界的一切事物和现象以及发展变化的哲学范畴。恩格斯说:“运动就一般的意义来说,就它被理解为存在的方式、被理解为物质的固有属性来说,它包括宇宙中发生的一切变化和过程。从单纯的位置移动直到思维。”(《马克思恩格斯选集》第3卷,第491页) 运动是物质存在的根本方式,是物质的固有属性。物质和运动是不可分割的。物质是运动着的物质,运动是物质的运动。设想没有物质的运动就是唯心主义运动观。没有不运动的物质,也没有不依赖于物质的运动。 物质是以物质形态表现出来的,物质寓于物质形态之中,没有物质形态之外的物质。也没有脱离物质的物质形态。因此物质的运动属性不可能离开物质形态而存在,物质形态运动的根源则在于物质的运动。 因为物质与物质属性共处于物质形态之中,所以,在物质形态的运动之中既包含物质的运动,也包含物质属性的运动。二者的运动统一于物质形态的运动之中。从实际操作中人们是不能把物质的运动和物质属性的运动分割开来的。但是,在科学研究的思维中却必须把物质的运动和物质属性的运动区分开来。因为,物质具有运动的属性。同样物质属性也是有运动属性的。如物质结构属性的运动,物质关系属性的运动,甚至于人脑产生的精神的运动等等。这说明,在物质和物质属性当中,运动属性不是物质所独有的,而是物质属性也具有的。在这一方面,运动属性和质量属性不同。因为质量属性是物质独有的,是其他物质属性所不具有的。而运动则是物质和其他物质属性都具有的属性。当然究其根源还是由于物质具有运动属性,从而使物质的其他属性也具有运动属性。因此,从根本上还应该说,运动是物质的固有属性。 在分清了物质和物质属性共同具有运动属性之后,在考察物质形态的运动时,就不应笼统地说一切物质形态都是运动的,而要区别物质和物质属性在物质形态的运动中各自所起的作用。如在考查钢铁产量增加的时候,如果钢铁的品种(结构)不变,那么,主要的则是存在于钢铁中的物质的质量增加,即物质的量的变化。而在增加钢铁品种时,如果在钢铁产量相同的情况下主要考查钢铁内部结构属性的变化。当钢铁的品种和数量同时变化时,则物质和物质结构属性则是同时运动而发展变化的。 在世界的发展变化中,由于世界的物质量是永恒的因此无论物质形态怎样发展变化,而物质的量只是从一种物质形态向另一种物质形态的相应转移。如一定质量的有机物中物质的产生,则相应的有一定质量的无机物的物质的减少;一种物质形态的物质量的增加,则相应地有另一种物质形态质量的减少。因此在物质的质量方面,物质的运动仅仅表现为一定物质从这一物质形态到另一物质形态的转移。这是对等质量的减少和增加。但是在物质属性的运动中情况则是多样的和复杂的,不仅有量的运动,也有质的发展。在量的方面,如物质形态越多物质形态之间的关系就越多。由于关系的交叉,不仅是随物质形态的增加呈算术级数增加,而且呈几何级数增加。人类的出现,会与自然界若干物质形态都要发生关系,这种关系的种类就数不清地增加起来。 从质上看,由于物质具有结构属性,自然界在从无机界到有机界,又从有机界发展到人类社会的过程中,物质的结构属性也就自然地大大发展起来。从物质属性到化学属性,从无机化学属性到有机化学属性,再从自然属性到人的社会属性等,这些属性不仅有量的变化,更重要的是质的变化。物理属性不能解释物种的质变,只能解释物种的量变。无机化学属性只能解释化合和分解,不能解释生物遗传。自然属性只能用于生物现象而不能解释社会现象,如此而已。物质的结构属性的发展不仅有量的变化而且有质的变化。当然,所有物质属性的变化最终都是伴随着物质形态的发展而发展的。物质与物质属性的变化和发展是同物质形态的变化和发展是同步的。正是物质与物质属性的变化和发展,决定着物质形态的变化和发展。 物质和物质属性决定着物质形态的变化和发展,这一发展进程是自然的有条件的。原始的世界发展是没有精神因素起作用的。由于阳光、空气和水,地球上才发生了由无机物向有机物的发展,从自然界向人类社会的发展。阳光、空气和水,是这些变化的主要条件。没有这些条件大自然就不可能产生出生物界。就不可能向人类社会发展。科学界至今还没有找到地球以外的其他星球上有人存在。这是因为它们不具备人类产生的自然条件,或没有经历必要的历史过程。这些发展进程不是靠某种精神,而是靠物质和物质属性的运动属性。当然在人类出现以后,精神作为人脑的产物,作为物质的最高属性,也就是与物质世界的一部分,并在一定历史条件下起着重要的作用。这和物质与物质属性共同促进物质形态发展的哲学原理是一致的。这一问题将在后面的章节专门论述。 总之,物质形态及一切物质形态的总和构成的宇宙的运动和发展其根源不在于世界外部,而在于世界内部,在于构成宇宙的两大要素物质和物质属性的运动、发展。这是辩证唯物主义哲学的最基本原理之一,坚持这一原理是从根本上坚持了唯物论的重要内容。 ①参见《哲学研究》1995年第5期

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-6 15:34:11 | 显示全部楼层
物质与物质属性相互作用 促进物质形态的发展 世界的发展变化直接地表现为物质形态的发展变化。这种变化的根本原因在哪里?就在于事物内部的矛盾性。物质与物质属性在事物中的基础作用,是思维和存在所不能替代的。 唯物辩证法认为,宇宙间一切事物都是发展变化的。列宁在《马克思主义的三个来源和三个组成部分》中说:唯物辩证法是\"最完整而无片面性弊病的关于发展的学说。\"(《列宁全集》第2卷,第442页) 宇宙及组成宇宙的一切物质形态为什么是发展和运动的呢?究其根本原因在于构成物质形态的两个根本要素都是运动和发展的。 首先,运动是物质的固有属性。运动是标志物质世界的一切事物和现象以及发展变化的哲学范畴。恩格斯说:“运动就一般的意义来说,就它被理解为存在的方式、被理解为物质的固有属性来说,它包括宇宙中发生的一切变化和过程。从单纯的位置移动直到思维。”(《马克思恩格斯选集》第3卷,第491页) 运动是物质存在的根本方式,是物质的固有属性。物质和运动是不可分割的。物质是运动着的物质,运动是物质的运动。设想没有物质的运动就是唯心主义运动观。没有不运动的物质,也没有不依赖于物质的运动。 物质是以物质形态表现出来的,物质寓于物质形态之中,没有物质形态之外的物质。也没有脱离物质的物质形态。因此物质的运动属性不可能离开物质形态而存在,物质形态运动的根源则在于物质的运动。 因为物质与物质属性共处于物质形态之中,所以,在物质形态的运动之中既包含物质的运动,也包含物质属性的运动。二者的运动统一于物质形态的运动之中。从实际操作中人们是不能把物质的运动和物质属性的运动分割开来的。但是,在科学研究的思维中却必须把物质的运动和物质属性的运动区分开来。因为,物质具有运动的属性。同样物质属性也是有运动属性的。如物质结构属性的运动,物质关系属性的运动,甚至于人脑产生的精神的运动等等。这说明,在物质和物质属性当中,运动属性不是物质所独有的,而是物质属性也具有的。在这一方面,运动属性和质量属性不同。因为质量属性是物质独有的,是其他物质属性所不具有的。而运动则是物质和其他物质属性都具有的属性。当然究其根源还是由于物质具有运动属性,从而使物质的其他属性也具有运动属性。因此,从根本上还应该说,运动是物质的固有属性。 在分清了物质和物质属性共同具有运动属性之后,在考察物质形态的运动时,就不应笼统地说一切物质形态都是运动的,而要区别物质和物质属性在物质形态的运动中各自所起的作用。如在考查钢铁产量增加的时候,如果钢铁的品种(结构)不变,那么,主要的则是存在于钢铁中的物质的质量增加,即物质的量的变化。而在增加钢铁品种时,如果在钢铁产量相同的情况下主要考查钢铁内部结构属性的变化。当钢铁的品种和数量同时变化时,则物质和物质结构属性则是同时运动而发展变化的。 在世界的发展变化中,由于世界的物质量是永恒的因此无论物质形态怎样发展变化,而物质的量只是从一种物质形态向另一种物质形态的相应转移。如一定质量的有机物中物质的产生,则相应的有一定质量的无机物的物质的减少;一种物质形态的物质量的增加,则相应地有另一种物质形态质量的减少。因此在物质的质量方面,物质的运动仅仅表现为一定物质从这一物质形态到另一物质形态的转移。这是对等质量的减少和增加。但是在物质属性的运动中情况则是多样的和复杂的,不仅有量的运动,也有质的发展。在量的方面,如物质形态越多物质形态之间的关系就越多。由于关系的交叉,不仅是随物质形态的增加呈算术级数增加,而且呈几何级数增加。人类的出现,会与自然界若干物质形态都要发生关系,这种关系的种类就数不清地增加起来。 从质上看,由于物质具有结构属性,自然界在从无机界到有机界,又从有机界发展到人类社会的过程中,物质的结构属性也就自然地大大发展起来。从物质属性到化学属性,从无机化学属性到有机化学属性,再从自然属性到人的社会属性等,这些属性不仅有量的变化,更重要的是质的变化。物理属性不能解释物种的质变,只能解释物种的量变。无机化学属性只能解释化合和分解,不能解释生物遗传。自然属性只能用于生物现象而不能解释社会现象,如此而已。物质的结构属性的发展不仅有量的变化而且有质的变化。当然,所有物质属性的变化最终都是伴随着物质形态的发展而发展的。物质与物质属性的变化和发展是同物质形态的变化和发展是同步的。正是物质与物质属性的变化和发展,决定着物质形态的变化和发展。 物质和物质属性决定着物质形态的变化和发展,这一发展进程是自然的有条件的。原始的世界发展是没有精神因素起作用的。由于阳光、空气和水,地球上才发生了由无机物向有机物的发展,从自然界向人类社会的发展。阳光、空气和水,是这些变化的主要条件。没有这些条件大自然就不可能产生出生物界。就不可能向人类社会发展。科学界至今还没有找到地球以外的其他星球上有人存在。这是因为它们不具备人类产生的自然条件,或没有经历必要的历史过程。这些发展进程不是靠某种精神,而是靠物质和物质属性的运动属性。当然在人类出现以后,精神作为人脑的产物,作为物质的最高属性,也就是与物质世界的一部分,并在一定历史条件下起着重要的作用。这和物质与物质属性共同促进物质形态发展的哲学原理是一致的。这一问题将在后面的章节专门论述。 总之,物质形态及一切物质形态的总和构成的宇宙的运动和发展其根源不在于世界外部,而在于世界内部,在于构成宇宙的两大要素物质和物质属性的运动、发展。这是辩证唯物主义哲学的最基本原理之一,坚持这一原理是从根本上坚持了唯物论的重要内容。 ①参见《哲学研究》1995年第5期

448

主题

2555

帖子

7089

积分

编导

Rank: 3Rank: 3

发表于 2016-11-6 15:50:29 | 显示全部楼层

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-16 16:11:26 | 显示全部楼层
哲学是自然知识和社会知识的概括和总结。社会哲学是在自然知识的基础上建立起来的。在社会哲学前进的基础上必然涉及到自然哲学的科学化。这就是当前哲学发展的关键所在。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-21 16:37:54 | 显示全部楼层
人是最高的物质形态 对于人与人性的研究是一个古老的话题,也是当今的一个热门话题。人和人性的知识深不可测。至今尚无一个世人崇尚的科学论述。然而,人和人性又是社会学和哲学不可回避的理论问题。现试图从哲学角度予以阐释。 从本体唯物论的角度看,个体的人首先是一个物质形态。他和其他的物质形态一样,都是由一定量的物质和一定的物质属性构成的。这一定量的物质就是个体的人所具有的质量。这一定的物质属性就是个体的人所具有的自然属性(物理属性、化学属性、生物属性等)和社会属性(经济属性、政治属性、文化属性等)的集合。这是符合物质形态是物质和物质属性统一体的科学论断的。在这一方面,人和其他物质形态具有同一性。这一点,在《物质形态的哲学分类》一文中已有较详细的论述。承认这一点就是承认人首先是一种物质形态实体。这种实体是从自然界发展来的,是大自然的一部分,是与物质世界的大自然相统一的。这是唯物主义哲学的基本立场和观点。不承认这一点就要滑到唯心主义的错误立场上去。 在承认了人是一种物质形态的前提下,还要承认人是迄今为止最高的一种物质形态。从自然历史发展的角度看,人是物质世界派生出的最高级的一种物质形态。迄今为止,他是无机物——有机物——生物——人这一发展链条上的最后一环,也是在其他物质形态发展的基础上成就的最高级的一种物质形态。他之所以成为最高级的物质形态,是因为在人的物质形态实体上,不仅具有自然的物质属性(物理性、化学性、生物性),而且具有其他物质形态不具有的社会属性(社会实践、社会意识、社会关系等)。而这些社会属性都不是凭空而来的,都是从物质的一般属性发展而来的。如社会实践属性是从物质的运动属性发展而来的;社会意识属性是从物质的反映属性发展而来的;社会关系属性是从物质的关系属性发展而来的。社会的实践属性、意识属性、关系属性来源于物质的一般属性是物质一般属性的最高表现形式。这些社会属性是物质的一般属性在一定条件下的具体表现,属于物质的特殊属性范畴。然而,正是因为人具有了这些物质的特殊属性,人才有了与其他物质形态相区别的地方,人才成为高于其他物质形态的最高物质形态。这是大自然历史发展的结果,是唯物辩证法科学性的又一有力证明。 究竟人是什么?在人类学、社会学和哲学的历史研究中,多少人绞尽了脑汁至今没有拿出一个世人满意的答案。要对人下一个比较科学的定义,就要从一个个具体的人出发,概括出一切人的共同本质属性,把握人之所以为人的基本特点。这是一个高度概括和总结的科学认识过程。在这里,无论是历史的人现在的人还是将来的人,也无论是哪个地域、哪个民族的人,从理论上说,都应包括在内。由于人的客体对象在时空上的广泛性,概括者在时空上的局限性,这种概括和总结总要受到一定的局限性。因此,对人的定义的认识总是处于一定的过程之中的。 在参照以前和现有的对人认识材料的基础上,现试述我们的新定义:人是有智慧会实践以社会方式生存的高级动物。在这一定义中突出了一个中心、三个基本点。一个中心就是人是高级动物。三个基本点就是有智慧、会实践和以社会方式生存。如何理解一个中心和三个基本点呢?现做以下理论分析。 一个中心就是人是高级动物。这一判断的提出是以历史唯物主义做依据的。大自然发展的历史表明,人是物质世界自然发展的产物,是物质世界从无生命物质形态发展出有生命物质形态,从有生命物质形态又发展出人。人是由高级灵长类动物类人猿发展而来的。因此,人与动物、人与自然有着不可分割的联系。说人是高级动物,并不是对人的贬低,而是对人的客观来源和自然属性的科学反映。只有承认了这一点,才是坚持了科学的辩证唯物主义的世界观和历史观。这种联系是必然的联系,这种发展是客观的发展。谁否认了这一点,就是否认了人类的祖先,就是伪科学,就会滑到唯心主义和形而上学的错误立场上去。另外,人是高级动物的判断不仅表明了人与动物和自然的联系性,还表明了人与动物和自然的区别性。人是高级动物的命题,表明了人不是一般的动物,而是高级的动物,是从一般动物中分化出来的,高于一般动物的动物。这种高于的定位,不是从与人相对立的动物内部的高低相区别的,而是从人与动物相联系相统一的角度来区分的。所以,不能把人是高级动物的判断错误地理解为人属于一般的动物范畴,而应理解为人是从一般动物中分化出来的更高的生物。在这里,分清“高级”这个词所使用的范围和界限是非常重要的。这也算是事物的复杂性和规律性的对立统一关系的一种表现吧。总之,人是高级动物的判断既表明了人和动物(自然)的联系性,又表明了人和动物(自然)的区别性,是说明人的本质的中心语言。此外,再没有别的语言更能表达这个意思了。 人和一般动物的本质区别,不是只用一个“高级”的词汇就能表达清楚的。因此,在人的定义中还有三个相互联系、相互区别的基本点。 第一个基本点是人是有智慧的。在本体唯物论中,我们不但把精神作为最高的物质属性提出来,而且论证了精神的来源和在认识世界和改造世界中的作用。精神作为最高的物质属性是依赖于人这个最高的物质形态而存在的。人因为有了精神这个最高物质属性才成其为人。精神是人之所以为人的一个重要的基本条件。人有精神有智慧才有认识世界、改造世界、协调世界上的一切事物的能力,使人和自然共同存在协调发展。 第二个基本点是人是会实践的。实践是人区别于动物(自然)的第二个方面。实践的观点是辩证唯物主义认识论的基本点,也是历史唯物主义的基本点。实践是人的特性,是人以外的自然(包括动物)所不具有的。实践指的是人类在精神的指导下能动地改造世界的活动。活动是一切物质形态所具有的属性,是属于运动、变化、发展一类物质一般属性的范畴。但作为人类特有的实践活动,则是运动、变化、发展一类物质一般属性在一定历史条件下的具体表现,已经进入物质的特殊属性范畴了。实践专指人类对其客体——自然的活动,或者专指个体的人或集合的人对他(他们)的客体的活动。这种活动已经不是本能的活动,而是在精神的指导下有计划、有目的的活动。因为精神是人独有的最高物质属性,所以实践也就成为人独有的活动方式了。这种活动比起一般动物来,具有计划性和目的性,是比一般动物的活动高级的活动。在人的实践活动下,人类可以把自然改造得更加美丽、更加有序、更加符合人类的需要。同时,人类还可以在对自然的改造中,不断地把人和人类社会改造得更加高级更加协调。 第三个基本点是,人是以社会方式而生存的。个体的人是无法生存的,就像动物的个体无法生存一样。而动物是以群的方式生存的,人则是以社会的方式生存的。社会是人及其相互关系的总和。社会是以人为基本要素的集合体或系统。因为人是以物质形态而存在的,所以社会也是以物质形态而存在的。社会可以把人的力量综合起来抗御自然和改造自然,以求得在复杂的自然环境中得到生存和发展。同时社会也把个体的人和社会的存在和发展统一起来,使人成为社会的人,使社会成为人的社会。人类社会比动物的群高级得多。它们有经济、政治、文化的全面发展,是动物本能组成的群所远远不能比拟的。但人类社会也不是凭空而来的,它是从动物的群发展而来的,是从类人猿的群经过长期分化与合作的实践斗争发展而来的。在社会的发展中,人的素质不断提高,社会的组织也在不断地发展和完善,个体的人和社会的关系也在实践中不断发展和完善。 人所具有的三个基本点是相互联系相辅相成的。精神(智慧)是在实践的基础上产生和发展起来的;实践是在精神的指导下进行和发展的。没有实践也就没有精神,没有精神也就无所谓实践。实践和精神的产生和发展在时间和空间上是不能区分的。一切实践和精神又都是在社会的组织中进行和发展的,都是个体性和社会性的统一。一切实践都是社会的实践,一切精神都是社会的精神。离开社会实践和社会精神,人类社会也就不复存在。 总之,人是有智慧会实践以社会方式生存的高级动物。这是在辩证唯物主义和历史唯物主义的理论指导下所应得出的科学结论,是对人的本质和特性的高度概括和总结。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-23 10:41:03 | 显示全部楼层
把人定位于最高物质形态的哲学意义 本体唯物论在论证了物质形态是物质和物质属性统一体的基础上,把人定位于物质的最高形态。这是符合客观实际的科学定位,是与生物学、人类学、历史学、社会科学等相一致的科学结论。它为全部哲学对于人在整个宇宙中的地位和价值的研究确立了科学的基础。这不仅为正确处理具体科学和哲学之间的关系提供了理论依据,而且为科学地处理哲学各部分之间的关系,把自然哲学和社会哲学统一起来,建立系统科学的哲学理论体系提供了科学的理论依据。 把人定位于最高物质形态主要包含两层意思:一是,人和一般的自然物质形态是同一的,都是物质和物质属性的统一体;二是,人是高于一般自然物质形态的最高物质形态。这就从根本上揭示了人和自然的统一性和对立性,为人与自然的对立统一关系的考察提供了科学的理论前提。 人和自然的统一性在于人和自然都是物质形态。它们不是天然的对立物,而是有着“血统”关系的统一体。它们统一于物质世界之中,统一于物质形态之中。它们有着不可忽视的共性:它们都是物质和物质属性的统一体。这种统一性和共性是自有人类以来就有的。但是在人们对人和自然的认识过程中却一再给以莫须有的否定和忽视。有的把人和物机械地分离开来,自觉或不自觉地否定人和物的“血统”关系,只是在相互作用的前提下承认它们之间的对立统一关系;有的把人和物说成是由神分别制造的;有的只讲人属自然而不讲自然属人,不承认人也是物质形态的一种。这些不符合实际违背科学的理论(观念)至今在哲学界不同程度地流传着。人和自然都是物质形态的科学命题,无疑是对这些模糊认识和谬论的最好驳斥和纠正。 人是最高物质形态的命题,不仅肯定了人与自然的统一性,而且肯定了人与自然的不同性。人之所以是物质的最高形态,其根本原因不在于人体内含有的物质量,而在于人体内具有的最高物质属性。就人的个体内含有的物质量说,是比不上一些大型动物的,如牛、马、大象、鲸鱼等。人类现有人体占有的物质量与地球占有的物质量也是无法比拟的。假设人体内平均占有70千克的物质,全球60亿人口占有的物质量就是70千克x60亿。不要说整个宇宙,就只说与地球比也是微乎其微的。那么,人类在地球上为什么可以成为在一定程度上的主宰者呢?其根源就在于人是物质的最高形态,在人的身上具有几种最高的物质属性。主要是:物质的最高属性——精神;运动的最高表现形式——实践;物质的最高自组织性——社会性。由于这些物质最高属性的存在,人(人类)能够认识世界和改造世界,能够团结起来战胜许多自然灾害和自然物质形态。因此,人在一定的时空中能够由本体性上升为主体性,由出身于自然而上升为主宰自然。这就是人成为最高物质形态的根本原因。 人是最高物质形态命题的确立,为自然和人类的统一提供了一个有利的理论前提。现代哲学把自然哲学(科学哲学)和社会哲学(人文哲学)区分开来而不能合拢。主观地认为科学的原理在人类社会中是不能运用的。这是科学发展到一定阶段的特殊表现。以前的科学只在自然界中适用。在人类社会中,由于精神的参与,事物的发展的自由度相对扩大。致使人们对社会的发展不能用自然科学的方法加以认识和把握。但是,科学自身也是在发展的。用客观的眼光看待客观的自然和社会统一存在的能力的提高是科学发展的必然进程。当本体唯物论被创新出来之时,便是这种科学获得阶段性发展之日,也是作为自然知识和社会知识概括和总结的哲学全面进入科学领域的里程碑建立之时。本体唯物论对人是最高物质形态命题的提出便是自然哲学和社会哲学合拢的标志。它不仅标志着人和自然的本质性的统一,而且标志着人类社会和自然存在着统一的哲学道理。这就是本体唯物论和系统辩证法相结合的辩证唯物主义新论。自然哲学和社会哲学只不过是这种元哲学理论在不同领域的具体体现。 总之,本体唯物论提出的人是最高物质形态的命题,从根本上揭示了人与自然的关系、人的本体性和主体性的关系。使辩证唯物主义在科学的道路上迈出了关键的一步。这不仅使辩证唯物主义哲学能够永远立于科学的基础之上,而且为创立全面进入科学领域的世界哲学、人类哲学奠定了坚实的理论基础,为自然哲学和社会哲学的统一,为各个不同哲学学派的统一创造了有利的条件。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-26 20:06:37 | 显示全部楼层
运动的最高表现形式——实践 中介和桥梁不是人们日常理解的东西或曰物质形态,而是一种物质属性。这种物质属性就是人所特有的在精神的指导下的实践活动。这种实践活动是物质的运动是物质的一般属性。它存在于物质世界的一切事物之中,是一切物质形态所具有的物质属性,具有广泛的普遍性。由于各个物质形态自身具备的条件不同和所处的环境不同,因此,普遍的运动属性在各个事物中的表现也不相同。从广泛的意义上讲,运动可分为物理运动、化学运动、生物运动和社会运动等等。实践作为人的有目的、有计划地认识和改造世界的活动,是运动属性的最高表现。 实践之所以被称为运动的最高表现,是因为:首先,实践是物质的最高表现形态——人的活动。迄今为止,人是物质世界的最高物质形态。人的活动是物质世界各种物质形态活动的一部分,是物质的运动属性在人体上的具体表现。一方面,人的活动具有其他物质形态所具有的物理运动、化学运动和生物运动。这是人的运动和其他物质形态所具有的运动相同的方面。另一方面,人还具有其他物质形态所不具有的运动形式,这就是人的实践活动。人的实践活动是和其他物质形态的运动所不同的一种特殊运动。这种运动是人所特有的,是在人的精神的支配下所进行的活动。精神是人所特有的物质的最高属性。这一点在《本体唯物论概要》第七章已有论述。从唯物主义本体论的角度看,精神不是物质,也不是物质形态,而是一种物质属性,是依附于人脑而存在的物质的最高属性。这种物质属性是通过人的实践活动而产生的人脑的技能属性。精神是通过人的实践活动对客观世界的能动反映。反过来,精神又支配着人的身体对世界进行新的实践活动。任何实践活动都是在精神的支配下进行的,没有精神的指导,任何活动都不能成为实践活动。精神是人所特有的物质最高属性,在精神指导下的实践也就成为人所特有的最高运动形式。正因为这样,物质的最高属性和运动的最高表现都统一到人的躯体上。所以说,作为物质的最高表现形态的人的实践活动,是在物质的最高属性——精神的指导下的物质的最高运动。 人的实践活动与其他的一切活动不同,实践的活动是以人为主体的活动。是人对人以外的物质形态为对象的活动。人是活动的主体,人以外的物质形态为客体。在这样的活动中,人具有不可怀疑的主体性。尽管人与外界的物质形态的作用是相互的,在人作用于外界事物的同时,外界的事物也在作用于人。但这时人对外界事物的作用是主动的,外界的事物对人的作用却是被动的。这是因为,人是在精神的指导下对外界事物进行作用的,而外界的事物却没有精神做指导。这就是人的实践活动是以人为主体的活动的根本意义所在。 其次,人的实践活动是能动的活动。它与人以外的其他物质形态的活动不同。人以外的其他物质形态的活动都是自在的活动,本能的活动,是没有精神做指导的活动。而人的实践活动却是有精神做指导的自为的和自觉的活动。精神是物质的最高属性,它不仅表现在精神是物质的最高形态的属性方面,而且表现在精神对人的活动的指导作用方面。精神对人的活动的指导,是有目的、有计划的指导,是在实践活动中根据具体情况具有应变能力的指导。所以,人的实践活动是能动的活动,而不是其他物质形态所具有的自在的、本能的活动。这是人的实践活动对于其他物质形态活动的本质区别。 再次,人的实践活动不只是人的个体活动,而是社会活动或具有社会性的活动。这是因为,任何个人都不可能孤立地存在和生活,个体的人都是在人类社会里作为社会的一分子而存在和生活的。因此人的实践活动不只具有个体性,而且具有社会性。社会的人是在社会的关系中生存的,是在社会意识的指导下实践的。社会意识是对个人意识的集合和升华,社会意识又渗透于个人意识之中。因此,无论是个体的人或以个体组成的集团或整个人类的实践活动都是在社会意识指导下的活动,都是为了人和人的集团或人类社会的存在和发展而进行的活动。这是人的实践活动对于其他物质形态的活动又一本质区别。 人的实践活动,既是人的认识世界的中介,又是改造世界的中介。实践活动,既是物质运动属性的特殊表现,又是物质关系属性的特殊表现。实践是人对外界事物的作用,也是人与外界事物关系的表现。在人与客观世界的关系中,实践起着特殊的中介作用。由于人是有精神属性的物质形态,人的精神又是人通过实践对外界事物的反映,所以,精神的表现是主观的、内在的,但其内容却是客观的、外在的。客观的转化为主观的,外在的转化为内在的。其中介和桥梁不是别的,就是人的实践活动。这是辩证唯物主义认识论早已解决了的问题,这里不再赘述。但这一一般属性——运动和关系的综合,是物质的运动属性和关系属性在人类生存和发展的特殊条件下的具体表现,是物质的最高属性——精神和物质的一般属性——运动和关系的结合。这种结合在物质世界上是绝无仅有的,也是最高的。 由于这种结合是在物质世界有了人的特殊条件下实现的,所以实践不是物质的一般属性,而是物质的特殊属性。既然实践是物质的特殊属性,它就不可能在全部物质世界中存在和起作用,而只能在有人的一定范围内起作用。因此,实践不可能是整个哲学的基本概念,而只能是在哲学的某一部分中起着重要的作用,如在认识论和社会哲学中起着重要的作用。在这种符合客观的认识基础上,我们把实践作为认识论和社会哲学的重要概念来看待是理所当然的,但把实践概念作为全部哲学的基本概念却是不符合道理的。有人想以实践概念为核心建立人与自然统一的哲学新体系或建立“人类中心主义”的哲学新体系。看起来似乎有道理,但他们没有考虑到,作为“自然知识和社会知识的概括和总结”的哲学(毛泽东语)应有最广泛、最深刻的内容。要揭示世界的本质和本原,揭示物质世界自身是怎样存在和发展的,揭示人类社会是怎样从自然界中产生和分化出来的,并在这种前提下揭示人与自然的全部关系,是只靠实践概念所不能完成的。因为,实践只不过是人的实践,在没有人的空间和时间里,实践是根本不存在的,是根本不起作用的。因此它不能成为揭示世界本质和本原的概念,也不能成为完成自然知识和社会知识概括和总结的基本概念。“人类中心主义”哲学,只可以蕴藏在哲学的内容之中,作为哲学的一部分,而不能以“人类中心主义”哲学代替全部哲学。因为,实践是与人类相联系的概念,人类是大自然的一部分,是在有限的时空中存在的物质形态,而哲学研究的对象则是在无限的时空中存在的整个物质世界。实践可以把人和自然联系起来,但不能存在于没有人的时空之中。因此,实践不过是一种物质的特殊属性,而不是物质的一般属性。物质的特殊属性具有时空的局限性,所以只能在一定的范围内起作用(哪怕是非常重要的作用),但不能在无限的物质世界中起作用。因此,它不能成为辩证唯物主义哲学(元哲学)的基本概念,而只能在哲学的认识论部分或社会哲学部分中起重要作用或成为基本概念。 总之,唯物而辩证地认识和理解实践概念,科学而正确地对待和运用实践概念,是正确理解马克思主义哲学的关键问题,是创新哲学的重要问题。只有肯定实践在认识论和社会哲学中的重要地位和作用,才能正确理解主观认识客观的唯物主义认识论原理,才能正确理解人对自然的主体性原理;也只有承认实践在辩证唯物主义本体论哲学中的局限性,才能突破以认识论为中心的传统唯物论,建立起以本体论为基础的新唯物论;也只有承认实践是在精神指导下的运动和关系属性的具体表现,才能辩证地确立起实践在社会哲学中的重要地位和作用。如不能实事求是地解决这一问题,哲学创新将会遇到不可解决的麻烦。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-28 16:01:27 | 显示全部楼层
意识是物质的最高属性 意识属于物质属性,而不是物质属性属于意识,这是本书的新观点。意识是物质的最高属性,道理何在呢?以此来揭示意识的本质有道理吗? 物质世界经过极其漫长的发展变化,便产生出一种特殊的物质形态--人。伴随着人的产生,一种新的物质属性--意识(或思维、精神)也同时产生了。意识的本质是什么,是多年来科学探求的重大问题,而要解决这一问题首先应探求意识是怎样产生的。 大约32亿年前,自然界有无机界发展到了有机界,出现了有生命的物质形态,相应地出现了生物的反映特性。 所谓反映,是一种物质形态对于作用与它的另一种物质形态的应答活动。任何物质形态都有反映特性。如铁在氧的作用下能生成氧化铁。葵花总是向着太阳射来的方向开放等。列宁说:\"断言一切物质(应为物质形态--作者)具有意识,这是不合逻辑的,(但是假定一切物质都具有在本质上跟感觉相近的特性,反映的特性,这是合乎逻辑的。)\"(《列宁选集》第2卷,第8 9 页)。意识的起源是和物质的反映特性密切相连的。人脑所具有的反映特性是物质的高级反映特性。这种高级的反映特性是从物质的低级反映特性经过漫长的历史过程发展而来的。 生物有机体的反映特性随着生物从低级到高级的发展,经历了一个由简单到复杂的发展过程。为了适应复杂的外界环境,争取自己的生存,反映器官越来越完善,反映能力越来越强。 最早的生物是原生生物,他们没有专门的反映器官和神经系统,其反映特性叫做刺激感应性,以此趋利避害,保护自己。原生生物进化到腔肠动物,出现了专门的反映器官网状神经。由腔肠生物进化到环节动物,神经系统由网状发展到神经细胞集中,能够起调节作用的神经节,初步形成了中枢调解机构。这时,动物对外界的刺激通过反射弧来进行反映。反射弧的神经通路由感受器、传入神经、中枢神经、传出神经、效应器几个部分组成。发展到节肢动物,其神经系统更趋于集中,它们有庞大的神经节,已具有感觉的反映形式,能反映事物的个别属性。比如兔类具有脑和脊髓神经组织组成的中枢神经管,有比较发达的嗅觉、触觉和听觉。有些鱼能反映海水盐分的变化,而决定栖息的时间。有的鱼皮肤有感光的性能,能随背景的变化而形成保护色。爬行类动物不仅有大脑两半球,而且在大脑两半球的外侧出现了一层大脑皮层。他们具有分析综合能力。如乌龟经过训练可以辨别横线和竖线。蛇在捕捉食物的时候,可根据所运行的不同对象采取不同的进攻方式。高级哺乳动物的神经系统已相当发达,大脑皮层有六层细胞,反映特性已发展到动物的心理水平,可以产生感觉、知觉、表情、情绪等,更能和复杂的外界环境协调一致。 动物进化到高级哺乳动物的灵长目类人猿阶段,达到了动物演化的高峰。类人猿中大猩猩的脑量已有 5 4 0 毫升(现代人的平均脑量为1 5 0 0 毫升)。类人猿有发达的大脑皮层,细胞一层层排列,各种感觉器官构造精细程度与人非常相近,反映能力大大加强。类人猿会表现出许多复杂的表现形态,类人猿已经具有意识的萌芽。类人猿不仅能反映事物的个别属性或综合属性,而且能反映事物与事物间的简单联系。比如,大猩猩会把一根短木棍插到另一根有孔的短木棍中勾取笼子外面的食物;能把木箱叠起来,爬上去摘取香蕉。类人猿已有了原始的概括事物特征的能力。不仅对现实的事物有精细的感觉和完整的知觉,而且对事物能形成比较精细的表象。它们可以根据锁口的大小来挑选钥匙,把锁打开。尽管如此,类人猿所具有的仅仅是意识的萌芽,还不是真正的意识。因为:第一,类人猿对事物之间的简单联系的反映不能离开具体活动。第二,类人猿所反映事物的联系是表面的、肤浅的,还不能认识事物的本质。总之在反映特性发展的背后,动物的机体结构经历了一个由简单到复杂,由低级到高级的发展过程。这一切说明了意识是自然界长期发展的产物。 物质形态发展到有人脑,世界上才有意识。意识是人脑的属性。是人脑的技能属性。 人脑为什么有意识属性呢?第一,人脑结构的高度完善化,使人脑能构成可产生意识的物质器官。科学证明,人脑是由大量神经细胞组成的极其精密,极其复杂完善的高级物质形态。人的脑重大约1 5 0 0 克左右,分大脑两半球,覆盖在大脑半球上面的是大脑皮层,它是大脑的主要构成部分。大脑皮层有许多纵横折叠、起伏不平的沟回,若伸展开有2 6 0 0 平方厘米。由于大脑皮层的表面积大,便于和外界建立广泛的联系,储存大量的信息。一般人一生可利用大脑储存1 0 0 0 万亿个信息单位。大脑皮层有1 4 0 亿个以上的神经细胞组成, 神经细胞之间直接和间接的联系着。神经细胞中的许多核糖核酸是储存记忆的物质基础。大脑皮层又分为许多彼此相互联系的区域,如听觉区、视觉区、运动区、语言区等。大脑皮层下边是一些灰质和丘脑,丘脑是各种感觉的接收中枢,丘脑下层是下丘脑。下丘脑不断把神经系统传来的信号通过丘脑送到大脑皮层。大脑皮层反过来又送信号到下丘脑。下丘脑与大脑皮层通过睡眠协调振荡。大脑又和小脑、脑干、延髓、脊髓等相连接,组成中枢神经系统。中枢神经系统又和周围神经系统相联系。周围神经系统又和全身各个器官相联系,形成一个以大脑为最高司令部的非常复杂的神经网。当客观事物作用于人的感官(眼、耳、鼻、舌、身)时,先由这些感受器把刺激转化成神经冲动,然后再由传入神经把兴奋传导到大脑,引起大脑皮层的活动。在这个基础上产生感觉、知觉、表象、思维等意识活动。在大脑皮层的思维活动中,伴随着一系列物理、化学反应,如神经系统的放电现象。在正常情况下,神经细胞里保持一定的电位差,当大脑皮层接受神经冲动时,电位差瓦解。这时会产生一种叫乙酰胆碱的物质形态。乙酰胆碱能通过细胞与细胞孔隙引发下一个神经冲动。这些都说明人的一切意识活动都是与大脑的活动相联系的,意识运动是依附于大脑神经细胞的运动,大脑是意识赖以存在的物质形态基础。正如列宁所说:“心理的东西、意识等等都是物质(物理的东西)的最高产物,是叫作人脑的这样一块特别复杂的物质(应为物质形态--作者)的机能。”(《列宁选集》第二卷,第232页) 。总之,意识是物质的最高属性,由此便揭露出意识的本质。总之,意识是物质反映属性的最高发展状态,意识是为物质的最高属性。 唯心主义和宗教神学赤裸裸地否认意识是人脑的属性。19世纪中叶,欧洲出现庸俗唯物主义,他们认为,意识也是一种物质形态。人脑产生意识就像肝脏分泌胆汁和胃腺分泌胃液一样。这就从根本上混淆了物质形态与物质属性的区别。列宁说:“不论思想或物质都是‘现实的’,即存在着的,这是对的。但是把思想叫作物质的,这就是向混淆唯物主义和唯心主义方向迈了错误的一步。”(《列宁选集》第二卷,第249页)。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-11-29 16:25:03 | 显示全部楼层
把意识定位于物质最高属性的哲学意义 本体唯物论认为,物质和物质属性是构成世界的两大要素,并把物质属性分为物质的一般属性和物质的特殊属性,进而把意识(精神)定位于物质的最高属性。这是本体唯物论在科学的基础上对意识本质的最深层揭示。这不仅使意识(精神)自身有了科学的符合实际的理论解释,而且为科学地认定意识对其他哲学概念的关 系,建立科学的哲学理论体系奠定了重要的理论基础。 把意识定位于物质的最高属性,有两层含义。一是意识属于物质属性范畴,而不属于物质范畴和物质形态范畴。二是在物质属性范畴中,意识不属于物质的一般属性,而属于物质的特殊属性,且是物质特殊属性中的最高属性。首先,意识不属于物质范畴,是因为意识是不具有质量属性的虚在,而不是具有质量属性的实在。因此,它和运动、规律、结构、关系等物质属性一样,只能属于物质属性范畴,而不能属于物质范畴。其次,意识也不属于物质形态范畴,是因为物质形态是物质和物质属性的统一体。就是说,物质形态中既含有物质也含有物质属性。但意识是不含有物质的。虽然它离不开物质,但既不是物质本身,也不是物质形态(人脑)本身。而只是存在于人脑中的物质属性。再次,因为意识只存在于人脑之中,而不存在于一切物质形态之中,所以它只属于特殊物质属性范畴而不属于一般物质属性范畴。又因为,意识是物质的最高形态——人脑的产物,具有高于其他物质属性的特 殊功能,所以它是物质的最高属性。 本体唯物论哲学对意识的这种定位,是和生物学、心理学等具体科学的阐述相一致的,是符合人们一般认识的实际的。因此,这是对意识的客观的科学的定位。这种对意识的科学定位,有利于对意识本质的揭示和对意识的科学研究,也有利于理顺意识对其他哲学概念的应有逻辑关系。对于批判“意识也是物质”、“泛意识 论”等不科学的哲学理论具有重要意义。 “意识也是物质”论,是哲学上的错误观点之一。其认识论根源在于没有把物质和物质属性两个概念分清。他们不懂得物质是具有质量属性的实在;物质属性是不具有质量属性的虚在。从理论来源上,错误地理解了现行唯物论中“世界的统一性在于它的物质性”的结论,把物质对世界的本质性统一误认为是包容性统一。为了符合物质对世界的包容性统一,不得不把包括意识在内的一切物质属性都勉强地纳入物质的范畴。他们没有分清实在、虚在和存在之间的关系,错误地把物质属性 的虚在混同于物质的实在。这就从逻辑上犯了把不同性质的内容混为一谈的错误。 “泛意识(精神)论”,不懂得意识只是人脑的属性,它只存在于人脑之中,而不存在于其他物质形态之中。因此它是物质的特殊属性中的最高属性,而不是存在于一切物质形态中的一般物质属性。一方面,高等动物(如海豚、猩猩等)具有意识萌芽,但不具有意识。意识和意识萌芽是具有质的不同的两种属性,不可同义而语。否则就会混淆了逻辑关系。另一方面,意识虽然属于物质属性范畴,但它不是一般物质属性。不是物质属性属于意识,而是意识属于物质属性。所以不是一切物质形态中都有意识,而是只在人脑中才有意识。“泛意识论”错误地把意识同物质的一般属性等同起来,所以认为意识是构成一切事物的要素,存在于一切物质形态之中。有人不顾客观实际和概念的科学化和特定含义,随意把人的意识说成是“宇宙意识”。这种随意性带来的只能是逻辑的混乱和理论的误解,而不是科学地 澄清。 “泛意识论”的思想来源还在于现行认识唯物论对哲学基本问题的表述。现行认识唯物论认为:精神和物质(意识和存在)的关系问题是哲学的基本问题。本体唯物论已揭示出,这种表述是不科学的。科学的表述应把哲学的基本问题和哲学的最高问题分开:物质和物质属性的关系问题是哲学的基本问题;主观精神和客观存在的关系问题是哲学的最高问题。人们为了符合以前的表述,有人就牵强附会地把意识的内涵和外延随意扩大,从而不是把意识科学地看作人脑的属性而是看作一切物质形态的属性。这样一来,一个具有特定范围的人脑意识就成为一切物质形态都具有的一般物质属性了。这样,就把一种物质的特殊属性随意变成了物质一般属性。所以说,“泛意识论”也是由于不懂物质一般属性和特殊属性的关系而致。它的错 误存在不但使语言逻辑产生混乱,而且使哲学理论背离了科学。 本体唯物论创新之前,人们未能分清物质、物质属性、物质形态和精神之间的逻辑关系,造成概念的混用还是有情可原的。但在本体唯物论创新之后,我们就不能把这种错误认识再继续下去了。因此,把意识定位于物质最高属性,是有利于对以往哲学进行创新和整合的。总之,把意识定位于物质最高属性是符合客观实际的。这不仅对于正确理解和整合以往的哲学理论有重大意义,而且为创建新的哲学理论体系起着重要的基础作用。这不仅对澄请自然哲学和社会哲学的关系有重要作用, 而且对提升人在大自然中的地位和重视精神在世界存在和发展中的特殊作用具有极其重要的理论意义。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-12-4 15:58:05 | 显示全部楼层
人类社会是最高物质形态的集合体 人类从与自然界分化以来,就以与动物的群相区别的社会方式而存在。生活在社会中的人如何理解社会,他们就相应地如何在社会中生活。人们对社会的了解程度和理解水平,表征着他们的社会自觉程度,决定着他们在社会中获得自由的程度和范围。对于社会的哲学理解之不同于其他社会科学对于社会的研究之处,在于哲学家们自觉不自觉地将其寻根究底的思维方式运用于对社会的研究和理解,将其提升到本体论诠释的水平。立足于现在的思想高度来系统地回顾总结历史上的社会本体论思想,依据现时代的特点来发掘和阐发马克思主义的社会本体论思想,构建具有时代特色的社会本体论,不仅对于发展历史唯物主义具有重要的理论意义,而且对于提高当代人的自我意识和自觉水平也有直接的现实意义。 本体论的研究不仅适用于自然,也适用于人类社会。在马克思主义唯物史观创立之前,长期以来是唯心主义占统治地位。其原因除了认识能力和认识水平的差距外,主要是由于社会历史的复杂性——如何在社会的自然基础、人的自觉能动性与社会总体运动规律之间寻求统一性等问题难以解决。唯心主义者只看动机、思想和观念的作用;旧唯物主义则否认、忽视或不能正确解释思想、观念的作用。在马克思主义者看来,对于社会历史的本体论透视,关键在于全面地把握自然、人、社会整体之间的复杂关系,从劳动实践的角度说明物质世界与精神世界的分化、统一和相互作用的方式,揭示社会历史的本质特征和实际构成。在本体唯物论看来,揭示人类社会的本体论内容,必须从物质和物质属性的关系入手,以物质形态是物质和物质属性的统一体为根据,论证社会物质形态是从自然物质形态发展而来,并高于一般自然物质形态的新型物质形态。社会物质形态之所以高于一般自然物质形态,其根本原因在于社会是由有智慧、会实践的人所构成的人类共同体。 社会是一个多维多层的复杂有机体,因而对于什么是社会的问题就很难给出一个全面而准确的定义。马克思曾经指出社会“是人们交互作用的产物”,(《马克思恩格斯选集》第4卷,第320页)是“人的真正的共同体”。(《马克思恩格斯选集》第一卷,第487页)马克思所指的社会,是以共同的物质生产为基础而相互联系、交互作用的人类生活共同体。马克思对社会是“人的真正共同体”的理解是对社会的合理的本质规定。从本体论的角度看,人是一种高级的物质形态,是具有精神属性和实践功能的高级物质形态。由人组成的社会也必然是一个组合的或系统的物质形态。这是唯物主义本体论在人类社会本体论中的逻辑延伸,是唯物主义本体论基本原理在人类社会中的具体应用。在马克思的社会是人的真正共同体的规定中,我们可以解读出马克思的社会是以人为本的社会。有生命的人的存在是社会的本体基础。社会是人的社会,人是社会的构成基础和存在的本质。这是对人类社会的唯物主义本体论的解释。 但是,从辩证法的角度,我们不能只停留在对社会存在本质的认识上。从存在的角度,只能说明任何事物的本质都是物质。这样,只能揭示事物存在的共性。而要揭示一事物同他事物的不同的本质个性,还必须从事物性质的角度进行研究。所谓事物的性质,就是指事物的本质属性。这种本质属性不是指事物中所含的物质,而是指事物中所含的物质属性,是指事物中所含的本质属性。人类社会的本质属性,是同其他自然物质形态的本质不同的属性,是在其他自然物质形态中所不具有的本质属性。社会在本质上就是现实的人与人之间的关系。人与人之间的关系是人类社会所独有的,是其他物质形态所不具有的。人与人之间的关系同其他物质形态之间的关系有着本质的不同。因为人是有智慧、会实践的人,人与人的关系不仅是自然的关系,而且是在人的精神的指导下,通过人的自觉实践活动而形成的关系。因此这种关系是高于一切其他自然物质形态的关系。在这种关系中不仅有自然的性质而且有自然所不具有的人的精神关系和在精神指导下的实践关系。因此人类社会的本质是人与人之间的关系性。人与人之间的联系是以人与人之间的关系为纽带的,人与人之间的关系如何就决定了人类社会的性质。在人类社会的历史中存在不同的社会形态,如原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会等。这些社会形态的区分,本质上是由人与人之间的关系来决定的。当然,人与人之间的关系不是偶然存在的,不是一方面因素决定的,而是由人对自然的认识和改造能力,人与人的组合方式,人的思想文化素质和人与人的生产和社会斗争的进程等多种因素综合决定的。人类社会本质的实现是有一个历史发展的必然过程的。人与人之间的关系也是多方面的,有经济关系、政治关系、文化关系、地域关系、民族关系、国际关系等等。这些关系之间又是相互联系、相互影响的,是随着时间的发展而发展的。而人与人之间的本质关系主要是指人与人之间的经济关系和政治关系。经济关系和政治关系之间又是紧密联系的。总之,人与人之间的经济关系和政治关系的不同就决定着社会性质的不同。 总之,人类社会是人及其相互关系的总和。只有把人类社会当作最高物质形态的集合体,才能对社会做全方位、多角度、多层次的科学研究,提炼出社会存在和发展的基本原理。这是科学的社会哲学对人类社会研究的基本出发点和立足点。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-12-12 16:11:34 | 显示全部楼层
用辩证唯物主义指导社会哲学的创新 社会的一切复杂现象及其特性都根源于人的存在、活动和关系及其互动的复杂性。人首先具有社会存在的本体性地位,而后才有主体性地位。以人是社会的本体为逻辑出发点和目的归宿来展开社会本体论的理论体系和理论视野,是既符合人们对社会的经验事实及理论的逻辑要求,又符合马克思的思想的。社会是人及其相互关系的总和是本体论哲学对人类社会的基本概括。社会的本质是人与人之间的关系是唯物辩证法对社会本质的根本揭示。 从系统辩证法的角度看,人类社会是大自然的一个要素,而社会自身又是一个由人的个体为最小单位构成的系统。无论从大自然的要素看还是从社会系统看,这里的要素和系统都是物质形态的要素和系统。就是说,社会是作为物质形态的社会,社会是物质和物质属性的统一体,而不能把社会只看成是人的组织形式或关系属性、实践活动等物质属性的统一体。因为,人是物质的最高物质形态,由人组成的社会也必然是一种物质形态。社会正是以物质形态的身份而成为大自然系统的要素的,也是以物质形态的身份成为系统的。社会是物质形态的系统,而不是物质属性的系统,这是唯物辩证法所必须坚持的基本原则。离开了这一点,就会使社会哲学滑向唯心主义的深渊。这是从哲学的大视野对人类社会在物质世界中的基本定位。有了这一定位,就为我们认识和研究人类社会确定了基本的立足点和观察点。也只有站在这样的立足点和观察点上,才是符合辩证唯物主义哲学的基本要求的,才是符合唯物主义的客观性原则的。也只有站在这样的立足点和观察点上,才能获得对于社会的科学认识,得出对社会的科学结论。由辩证唯物主义本体论为基础的社会本体论,是社会哲学赖以建立的基本理论,是历史哲学、主体性哲学、经济哲学、文化哲学、生存哲学等其它社会分支哲学赖以建立的基础。其他分支哲学都有其特定的研究视角、研究对象和研究方法,与社会本体论既有联系又有不同。它们从不同的领域和角度对社会的拓展研究,无疑会进一步深化和丰富社会哲学的理论内容。但它们都应该以社会本体论为基础并围绕社会本体论来进行。一旦远离了社会本体论的基本原理,便有走向歧图的危险,如走向“唯意志论”、“唯经济论”、“唯权力论”和“人类中心主义”等形而上学或唯心主义的错误道路上去。在物质世界的大家庭或元系统中,“人类中心主义”是“唯我论”的扩大形式,是和个人主义、小团体主义一脉相承的。看似符合人类的利益,实际上不符合辩证唯物主义哲学的科学原理。只有从包括人类社会在内的大自然的全局利益出发,把人类的存在和发展看成是大自然存在和发展的一部分,把人类和自然的存在统一起来,把人类社会和自然的发展协调起来,才符合真正科学的哲学原理。“人类中心主义”理论的研究,看似站在人类的立场上,但这是站在狭隘的人类立场上。哲学家的视野应放在无限的时空中存在的无限广阔的物质世界上。自古以来“天人合一”的哲学思想就是哲学家思维的时空纬度。只有这样的思维,才能称得上哲学的思维,才符合哲学是智慧之学、深奥之学的科学要求。 诚然,哲学发展的重点在当代有向社会哲学转移的倾向。但对社会哲学的研究不能是局限于社会的,不能只是站在社会的立场研究社会哲学。说到底,社会哲学不属于元哲学范畴,而属于类哲学范畴。社会哲学应与不包括人类社会在内的自然哲学相并列。它们都是以自然知识和社会知识的概括和总结的元哲学为基础的类哲学。社会哲学和自然哲学是元哲学主体根茎上的两个主要分支或曰两个主干。只有弄清这个哲学逻辑分类关系,才能正确把握社会哲学在哲学系统中的客观地位,才能正确处理社会哲学和元哲学之间的关系,把社会哲学的研究建立在元哲学的基础之上,把社会哲学同元哲学的研究结合起来相互制约、相互促进。 对社会哲学的研究是当今哲学创新的聚焦点。广大的哲学工作者都在为社会哲学的创新努力工作,希望社会哲学很快出现一个惊人的成就,为中国特色社会主义理论提供哲学理论基础。但是,社会哲学理论的创新并不是只靠社会哲学自身就能发展起来的。从现在社会哲学创新的进程来看,社会哲学创新的哲学基础尚存在一些必须首先解决的问题。至今关于什么是哲学的最基本问题在哲学界还没有得到解决。由此而引发的哲学的本质、哲学的对象、哲学的分类、哲学系统的建立、哲学的价值取向、哲学研究方法等许多问题都无法讨论和解决。因此哲学创新遇到的困难和出现的问题不能有效地得到处理,而只是靠少数专家学者一时形成的“共识”而左右哲学创新的局面。这样的哲学创新活动很难达到预期的科学目的。 本人认为,制约哲学创新的瓶颈是辩证唯物主义本体论的创新。只有辩证唯物主义本体论的创新取得成效,整个哲学的创新才能打开一个新的局面,唯物论的内容才能得到深化,辩证法的内容才能得到丰富,自然哲学和社会哲学在辩证唯物主义元哲学新的理论基础上才会得到顺利的发展,一个哲学理论的科学新体系才会科学地建立起来。它不但对自然科学具有本体论和辩证法的指导作用,而且对社会科学具有本体论和辩证法的指导作用。哲学系统是一棵根深叶茂的大树。在这棵大树上,不能只长根茎而不长枝叶,也不能只长枝叶而不长根茎。根茎和枝叶的生长是相互联系相互促进的。我们不能抛开枝叶而只长根茎,更不能抛开根茎而只长枝叶。抛开枝叶而只长根茎,哲学大树就不会枝繁叶茂,开花结果;抛开根茎而只长枝叶,枝叶就成了无本之木,是不会开花结果的。总之,社会哲学是长在辩证唯物主义元哲学根茎上的枝叶。在哲学发展的具体道路上虽然二者发展有时不平衡,但二者是相互依存、相互促进的。决不能把二者对立起来,更不能把二者的关系弄颠倒。把社会哲学驾御在辩证唯物主义元哲学之上,甚至以社会哲学代替辩证唯物主义元哲学,那将会把哲学和哲学创新引向邪路,甚至会葬送马克思主义的辩证唯物主义元哲学。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2016-12-21 16:39:36 | 显示全部楼层
人性是人类共有的本质属性 在分析了人是什么之后。再来分析一下什么是人性。从本体论的角度来看,人归根结底是一种物质形态,而且是一种最高的物质形态。人之所以能够成为最高的一种物质形态,不是因为他占有较多的物质(或具有较大的质量),而是因为他具有最高的物质属性。从物质量来看,人所占有的物质量远远小于自然所占有的物质量;从物质属性来看,虽然自然占有大量的物质属性,物理属性、化学属性、生物属性等,但人却占有自然所不具有的社会属性,而社会属性又是物质属性在社会条件下的最高表现,是物质属性中的最高属性。人的有智慧、会实践的属性及表现人与人之间关系的社会属性,都是自然物质形态所不具有的。因此,从与自然相区别的角度看,人性就是社会性,就是人的智慧性、实践性及其他方面人所具有的社会属性的总和。 但是人的社会属性和人的自然属性是不可分割的,统一在一起的。如人的智慧性是和人的自然的生理需要相联系的。当人的个体的生理需要和人的 集体的生理需要产生矛盾时,人的智慧是倾向于个体还是倾向于集体呢?这个问题,在不同觉悟的人身上会有着不同的表现。当这个人的觉悟高尚时,他可以千方百计地使个体的利益服从于集体利益,正确处理二者的关系;当这个人的觉悟低下时或个人主义突出时,他就会想方设法不顾集体的利益甚至损害集体的利益而只顾个人的利益。 自古来就有人性善还是人性恶的讨论。随着人的智慧的发展,一方面人的善良的品质越来越增强;另一方面恶势力的手段也越来越残忍。充满社会历史各个领域的善恶之争从来就没有给人性一个圆满的答复。马克思主义提出,从来没有抽象的人性,而只有具体的人性。在阶级社会里人性主要表现为阶级性。(当然这是抓住了问题的主要本质方面,而不是全面。)和一切事物一样,人性之中也是充满矛盾的。善和恶、正义和非正义、爱和恨、平等和霸权等等,都是人性中的矛盾。在明确了人区别于动物的物质属性之后,人性的内部矛盾还会随着人类社会的进步和人的素质的不断提高而不断地发展。辩证法告诉我们,矛盾是事物发展的动力。矛盾只能发展和转化而不能消灭。因为,没有了矛盾就没有了事物发展的动力,世界也就不能存在和发展。人性只能在正与反的矛盾斗争中不断发展和进化,不断把恶转化为善,把非正义转化为正义,把恨转化为爱,把霸权转化为平等。但差异总会存在的,对和错、先进和后进、个人利益和集体利益、聪明和愚蠢在任何条件下都是会存在的。人性也是会在这些矛盾的斗争中不断发展进化的。 人性究竟是什么?这是哲学研究必须给予明确回答的问题。首先人性不是指人的个性。就是说,任何一个人的个体所具有的属性都不能被说成是一般的人性。个别不能代替一般。因为个体的人是多种多样的,他们身上所具有的属性也是多种多样的。有好人也有坏人,有合格的人也有不合格的人,有高素质的人也有低素质的人。他们身上的属性各不相同。如果把个体人的属性说成是人性,就会出现多样、复杂和不统一的情况,甚至出现与高尚的人性相背离的情况。因此人性不是指个体的人性,而是指存在于个体的人中的共同的人性。由于在个体的人性中会存在许多方面共同的属性,有社会的属性也有自然的属性,有进步的属性也有落后的属性。所以人性也不能是个体人性的简单相加,而应该是对个体人性的本质综合。而本质的人性是指那些高于动物的正义的、前进的、良好的、有发展前途的人的共同属性。这是符合人类进步的发展要求的,是符合辩证法的发展规律的。因此人性从根本上说应是指人类共有的本质的属性。而一切个别的、非本质的属性是不应纳入人性之中的。否则我们就不能对人性给以科学的研究和回答。总之人性是高于动物的良好的、正义的对人及人类社会发展有进步意义的属性。他即是区别于动物(自然)的标志,又是对人的本质的肯定和规定。人性虽然是来源于物质的一般属性,又是物质的一般属性在一定条件下的最高表现。把人性作为物质一般属性的具体表现,这就把人性和物质的一般属性统一了起来,把人性和自然属性有机地联系起来。从而把物质属性系统(包括自然属性和社会属性)建立起来,从而使人们把人和自然对立的观念改变为人和自然联系的观念。 人性是对人的本质属性的总概括。它的具体内容是非常丰富的,表现在经济、政治、文化的各个方面的人与人的关系之中。它的内容也是在人类社会的发展中不断发展变化的。发展的总趋势应该是善良、友谊、团结、奉献、正义、平等,这些对人性的肯定和发展的属性。一切负面的、反人类、反社会的属性都必然在矛盾的斗争中逐渐被削弱、被消灭,一切消极的、后进的属性都应在矛盾的斗争中被改造,被转化。但矛盾终不能被消灭,只能被转化、被进化,人性的进展也不能最后终结,而只能在矛盾的斗争中进化和发展。 人的社会性是通过人的个性而表现出来的。人的个性一般可以从三个不同的角度来考察:对外部世界的独特的主体倾向性;在社会群体中的社会特征性;在世界中的个性存在形式。 第一、对外部世界独特的主体倾向性。它主要包括个人心理倾向性、社会倾向性和个人对这种倾向性的追求,以及由此出发对个人行为和态度的评价。其内容要素主要有:个人能力、独立自主性、自由自觉性和能动积极的创造性。个人能力是他顺利成功地进行操作和掌握各种活动及其职能的力度,因而是使个人成为主体的一个主要根据。独立自主性与依附性相对应,是个人的一种自我确立、树立自己形象以及地位和作用的能力,其本质在于使个人成为社会中相对独立的主体。自觉性与盲目性、自发性相对应,既指人意识自身的需要和活动目的之能力,又指个人独立自主地认识客体的本质和规律,并依规律和一定计划从事活动的能力。其意义在于使人成为意识、活动和外部世界的主体。自由性与限制、强制相对立,是指人在实践中认识、支配和实现客体必然性和自身必然性,以及为人的目的服务之能力。能动积极的创造性是个人独立自主性和自由自觉性等个人主体性的最高表现和本质特性。 第二、在社会群体中的特殊个人特征。它大致包含个人特殊的社会心理特征、社会关系特征和道德精神面貌特征。个人所体现的不同社会特征,如工人的个性与科学家的个性,无产者的个性与有产者的个性等。一方面,它不仅体现个人的社会制约性,而且体现群体间个人与个人在社会特征上的区别。另一方面,它把个人划分为不同的社会类型,并揭示出个人间不同的社会特征。 第三、在外部世界的个性存在形式。它的内容包括:唯一性(个人是某空间中的单个存在);不可重复性(个人在时间中没有固定不变的本质,他是什么取决于他在时间变化中所遇到的条件和现实);独特性和不可取代性(每个人都是独一无二的,没有绝对相同的两个人);自我性(对自我独特价值的觉识)。强调这种个性的意义在于:不能把个人溶解在他人和社会中,他有自己不可被他人和社会取代的个性及其价值。 总之,个体的人是构成人类社会系统的最基本的要素。个性既是具体的个人在一定时空中对自然属性和社会属性的具体表现,又是个人区别于他人的独有属性。个性与社会性是相辅相成的两个方面。辩证唯物主义是从与社会对立统一的角度认识和把握人的个性的。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-1-8 17:09:34 | 显示全部楼层
人类的本体性、主体性 和自觉主体性 人类和一切其他物质形态一样,在世界上是一种客观物质形态的存在。人类又和其他物质形态不同,具有自身所独有的特殊物质属性。除前面我们论述过的精神属性、实践属性和社会属性以外,人类还具有本体性、主体性和自觉主体性。这是哲学界当前注重研究的重要问题。 所谓人类的本体性是指人类是一种自然产生的物质形态,是大自然自身运动发展的产物,是物质世界的必要组成部分。人类不管与周围的一切自然物有多少不同的地方,有多少高于自然物的方面,从哲学本体论的角度看,他仍旧是一种物质形态,是一种客观的存在物。唯物主义本体论认为,物质和物质属性是构成一切物质形态的两大要素,一切物质形态都是物质与物质属性的统一体。这个基本原理适用于世界上的一切事物,包括作为最高物质形态的人、人类和人类社会。这一哲学原理,揭示了世界上一切事物的共同点,揭示了物质世界为什么会是统一的,是怎样统一的;为什么会是相互联系的,是怎样联系的。人和自然有共同点,存在着必然的联系,归根结底就是因为,人和自然都是由物质和物质属性构成的物质形态。就其存在的本质而言,人和自然都是物质的;就人的产生而言,是从自然中发展分化出来的;就人的生存而言,人是靠从自然中获取食物与自然进行物质和能量交换而生存的,是使自然物为人所用而服务自己和发展自己的。因此,人和自然是有着天然联系,有着共同本质的存在物。它不允许在不承认人和自然的这种共同性和本质联系的基础上去研究和论证人与自然的区别、人的主体性等问题。只有在首先承认人和自然的这种共同性和本质联系性的基础上,才能再去研究和论证人和自然的区别性和人对自然的主体性问题。这是唯物辩证法哲学对哲学工作者的基本要求,也是辩证唯物主义哲学所必须坚持的基本立场和观点。否则,哲学的创新就会出现偏离科学轨道的方向问题。这就是确定人、人类和人类社会的本体性的根本理由。 人的本体性是自然发展史和人类发展史早已科学证明了的基本科学道理,是辩证唯物主义哲学早已论证过的基础理论。本体唯物论哲学的创新,进一步从深层次科学地论证了人和自然都是由物质和物质属性构成的物质形态。这就从根本上论证了人和自然的统一性,论证了人和自然的必然联系性,为人的本体性建立了不可怀疑的理论基础。人的本体性是任何哲学理论必须遵从的基础理论,是任何哲学进一步创新和探索的理论起点。因此,认识和承认人的本体性是研究人的主体性的基础和前提。 所谓人的主体性,是指人在与自然的关系中所处的能动和主动地位的性质。人之所以必须和可能从自然中分化出来,其根本原因在于类人猿在与自然物的作用中发展了动物的意识萌芽,把动物的意识萌芽发展为人的精神;把动物的本能活动发展为在精神指导下的实践活动;在实践作用中由动物的群过渡到人类社会的生存方式。在这样的发展和过渡中,是精神和实践的特殊属性赋予了人在自然面前的能动性。在这种能动性的发挥下,人在自然中的地位由被动地受控于自然而逐渐发展为能动地认识自然,把握自然,改造自然和协调自然。在人与自然的这一漫长的关系变化的历史过程中,人所体现的能动性和主体性日益显露出来。在相当长的历史时期内,人对这一显露并不是明确认识和自觉把握的。这时人对自身的主体性仍处于自发的认识阶段,只有在现代社会学和哲学中才给予认真地重视和研究。主体性哲学的研究表明了人对主体性认识的阶段性发展,是现代哲学发展的重要标志。它必将促进人的自我意识的增强,促进人在自然中的主体作用的积极发挥,促进人及其人类社会的自觉进取和改良。现代哲学也必将进入一个新的发展阶段,成为现代人的全面科学的世界观,促进现代社会的健康发展。 但是,人在与自然的关系中的主体性地位是相对的,而不是绝对的。首先,从空间的角度看,人在物质世界(即宇宙)中,所占的空间是很小的。迄今为止,科学尚未发现地球以外的其他星球上有人。在地球表面上,人类经过千百万年的努力奋斗,在近代出现了占有主体地位的现象。在此基础上我们可以说,现在,人已经具有了主体性。但在茫茫宇宙中,地球只不过是沧海之一粟。人在宇宙自然中的地位远未达到主体性哲学所描述的境界。然后,从时间的角度看,人类的主体性并不是从一开始就有的,而是在生产力发展到一定高度,相应的人的认识能力发展到一定高度后才有的。为了人类的生存和发展,为了包括人类在内的大自然的存在和发展,人类在地球上的主体性作用将前赴后继地继续发展,人类在自然中的存在价值也会继续发扬和体现。人类将会看到一个充满主体性的人类是多么辉煌和伟大,人类也将看到一个包括人类在内的大自然是多么美丽和壮观。 但人类终究是依靠自然而生存和发展的。人类终究属于大自然的一部分。因此,人的主体性不是绝对的,而是相对的。从时间和空间的角度看,物质世界的存在是无限的,既没有时间的开端,也没有时间的结束。但是,作为物质具体形态的地球,当然在时间上是有生有灭的,在空间上也是有限的。它的形成距今已有47亿年。而人在地球上的产生只不过千百万年的光景,考古学的研究只能推断到400万年以前。在人类发展史上,人从自然界分化出来后虽然具有了主体性的本质但并不占有主体性的地位。人类真正具有主体性地位不过是在大工业发展之后的事情。大工业发展之前人类是以受控于自然而生存的,是要靠天吃饭的。那时,在人与自然的交往中,人类并不占有主体地位。因此人类的主体性只有在大工业发展之后才明显表露出来。 但人的主体性并不只是人在与自然斗争中的主动地位。人的主体性还表现在人对自然认识、改造和协调的能动性上。人为什么对自然具有能动性呢?这是因为人具有精神、实践的属性和功能。正因为人具有精神和实践的特殊属性和功能,人才能能动地认识自然、改造自然,认识世界、改造世界。在人和自然的关系中,人类一经产生就有了这种能动的素质。人从与自然的被动地位到主动地位的变动,是人在与自然的斗争中能动素质提高的结果。当人的精神和实践能力提高到能够驾御自然的时候,人的主体地位也就显露出来,人的主体性也就体现出来了。 自觉主体性是指人类自身对人的主体性的认识达到了自觉的程度,因而能自觉地运用和发挥这种主体性对自然进行改造和协调的属性。自觉主体性是相对于自发主体性而言的。自发主体性是指人类虽然在客观上已经具有主体性,但尚未自觉认识这种主体性。自发主体性是自觉主体性的低级阶段,自觉主体性是自发主体性的高级阶段。这是人类对于主体性认识的必经过程。二者的本质区别在于人的认识上的是否自觉。主体性是表明人对自然主体关系和主动关系的地位属性。这种属性是从客观的角度来衡量和判定的。自觉主动性是表明人对主动性的认识程度的概念。这个概念是从主观角度来衡量和判定的。自发主体性和自觉主体性是两种不同质的主体性。因为具有主体性的物质形态是人,而人的活动是靠精神来支配的。所以,对于主体性的自觉和不自觉是关系到人对这种主体性的把握和运用是否自觉,主体性的被重视和被发挥的程度是否充分的重大问题。 人对于这种主体性的认识一旦达到了自觉的程度,就会高度重视这种主体性,更自觉地认识和把握这种主体性,充分运用和发挥主体性对自然进行更高的认识和改造。同时,人自身也会更加充满对自然认识和改造的信心,自觉培养和提高这种主体性,利用这种主体性的优势使对自然的改造更加有效。同时,对人自身的素质提高更加自觉和有效。因此,自觉主体性是高于自发主体性的属性。对自觉主体性的充分发挥必将使社会的物质财富和精神财富得到更迅速和更有效的提高,促进人类社会的更快速进步和有效发展。 总之,本体性是人与自然的统一性,主体性是人与自然的区别性。本体性是人和人类社会存在的本质,是主体性产生和存在的基础。主体性是人高于自然的属性,是对本体性的继承和发展。自觉主体性是人对主体性的高度认识,是主体性的高级发展阶段。人类这种自觉主体性的实现既是人类发展的结果,也是大自然发展的结果。在自觉主体性的作用下,人类可以获得更大的进步,大自然也会获得更大的发展。人和自然协调发展的大好局面就此有了可喜的开端。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-1-11 16:53:15 | 显示全部楼层
人类社会的本质 人对社会本质的认识是一个过程,一个从人类社会开始到人类社会结束的漫长的历史过程。随着人类对自然的改造和利用,随着人与人之间关系的进步与发展,人们将对社会本质的认识越来越深化,越来越清晰。 一、构成社会的主体是人 社会是一个群体概念而不是个体概念。构成社会的细胞是什么?是人还是物?这是科学研究必须回答的问题,是研究社会本质的一个前提条件。社会的物质财富无论怎样丰富,它都是社会的附属物,是为人类社会的存在和发展服务的,而不是社会本身。好像一个富有的家庭,只要这一家的人没有了,这个家庭就算是没有了。不管还留下多少财产,人们都不子为人服务,是人生活中不可缺少的东西。但椅子归根结底是物而不是人。当我们评论一个人的本质怎样时,只应看他的为人表现,而不应看他坐在什么椅子上。这个人死后,他坐的椅子或好或坏,那是另外的问题。因此在研究人的时候,人和物的概念必须分清。只有把人和物区分开来,才能不以物取人,而以人取人。会再承认这个家庭的存在。社会是由人构成的而不是由物构成的。这是辩证唯物地考察社会必须确立的一个前提条件。如果说社会是由物构成的,那显然是一个天大的笑话。似乎这是唯物论,但这不是辩证唯物论,而是机械唯物论。从根本上说,持有这种观点的人没有划清社会与自然的基本界限。如果说社会是由人和物共同组成的,这似乎符合“两点论”,但这不是辩证的“两点论”而是庸俗的“两点论”。持这种观点的人,也没有划清人与物的界限。人和物是相互联系但又有本质区别的两种不同的东西。在划分自然与社会的界限时,主要是看人与物的区别方面,而不是它们的联系方面。否则就混淆了人与自然的界限。因此在给人类社会概念下定义时,决不能把物(无论是自然物还是人造自然物)规定在人类社会范围之内。只有这样才能分清什么是人类社会,什么是自然界。如果把物规定在社会范畴之内,那么我们就分不清人和自然的界限,就会造成思维上的逻辑混乱,就会给寻找社会的本质制造不必要的麻烦。因此,否定人类社会不包含物是非常重要的。有人可能会不解地说,人难道会离开物而存在吗?当然,人是不能离开物而存在的。但是,人离不开的东西,并不是人的自身。如人离不开水,但江河里的水并不是人,只有人喝到肚里和存在肌肤里的水才是构成人的必要内容。因而,不能因为人身上有水而把人以外的水都说成是人,或说成是人的组成部分。诡辩论就在于不分清事物的性质,而抓住一点不及其余。又如人坐在椅子上,椅子为人服务,是人生活中不可缺少的东西。但椅子归根到底是物而是人。这个人死后,他做的椅子或好或坏,那是另外的问题。因此研究的人, 把人的物质概念必须分清,只有把人和物区分开来,才能不依人取物,而依人取人 。 人既然不是物,或曰不包含物,那么作为人群的社会是否应包含物呢?人群是人的集合,而不是物的集合,也不是人与物的混杂集合。这种逻辑关系是显而易见的。由此,我们便可以说,人类社会只包含人,而不包含物。如果把猪、狗和车、马都放在人类社会中,是公理所不容的。 可见,构成社会的主体是人而不是物。那么,从哲学上讲,这个说法符合唯物主义吗?唯物主义不只是承认物是物质的,同时承认人也是物质的。人和物都属于物质形态范畴。因此不把物放在人类社会之中并不违背唯物主义原理。而恰恰是符合辩证唯物主义原理的。它一方面承认人本身就是一种物质形态,而不是精神或其他物质属性,承认人是从自然界中经过漫长的岁月分化出来的。人仍然是大自然的一部分。另一方面承认人的生存和发展离不开自然,人与自然是相互依存,相互转化的。所以说,人是构成社会的主体是完全符合唯物主义的。把物排除在人类社会之外也是符合辩证法的。相反,在研究人类社会时只见物不见人,或重视物而轻视人,不是从人类社会内部找本质而是从人类社会外部找本质的思维和做法,都是违背辩证唯物主义的,是不符合历史事实的。 二、人类社会是人及其相互关系的总和 人类社会是人的集合体。构成这种集合体的要素有两个:一是个体的人;二是人与人之间的关系。没有个体的人,就没有人的集合,就没有人类社会。这一道理是浅显易懂的。人的集合可以有不同层次、不同形式、不同标准和不同时代的集合。而人类社会整体则是超越于各种具体历史条件的大集合,是包含人类存在全部时空的总集合。在这个集合中,有按地域划分的各地区、各国家、各大洲的集合,也有按生活习惯和精神信仰划分的民族、宗教集合,还有按历史时期划分的古代人、现代人的集合以及按社会形态划分的原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会的人的集合。在社会形态中又有按生产关系、政治态度等划分的阶级和社团的集合等等。而人类社会则是包括所有这些集合的总集合。在人的集合的社会中,决定社会性质的最主要因素是人与人之间的关系。关系是哲学理论中具有普遍性的物质的一般属性,发展到人类社会中,则成为人与人之间独有的物质特殊属性了。人与人之间的关系是多方面的,错综复杂的。因为人是从自然中发展来的,因此在人与人之间具有一定的自然关系,如血统关系、地域关系等。又因为人是具有精神素质和实践能力的高于其他动物的特殊物质形态,因此,人与人之间又有高于自然的一些特殊的社会关系,如经济关系、政治关系、意识形态关系等等。人类社会的本质就表现在这些复杂的社会关系之中。人类的历史集中表现为人与人之间的相互关系的发展史。如在原始社会的氏族部落中,人们共同劳动,共同分享少量的劳动果实。人与人之间是平等、平均、无特殊的关系。但在氏族与部落之间,除了友好往来的关系外,还有残酷的战争和野蛮的杀戮。在奴隶社会中是奴隶主把奴隶当作工具任意使用和杀戮。奴隶的人身命运完全由奴隶主主宰。在封建社会中,农民有比奴隶多一点的自由,对地主是半依附状态。在资本主义社会,工人则有比农民更多的自由,但依然是受剥削和处于资产阶级的统治之下。社会主义社会从本质上讲则是消灭阶级剥削和阶级压迫的社会,是人民当家作主的社会。但这需要创造一定的条件和经历一定的过程。马克思主义正是着眼于揭示人与人之间的关系而批判资本主义倡导社会主义的。人类社会的本质在于人与人之间的关系,这是马克思主义的题中应有之意。但是在以经济建设为中心的社会主义初级阶段里,怎样认识和把握这一点呢?这是当前需要认真解决的重大理论问题和实践问题。 三、社会的本质是在一定经济基础上的人与人之间的关系。 有人认为,现在是一切向“钱”看,只要经济发展了,社会就进步了。误认为经济发展是社会进步的唯一标志。这是一种误解。经济发展是社会进步的基础,而不是社会的本质和全部。社会的全面发展是物质文明和精神文明都得到发展。经济再发展也只是社会的基础,而不是社会的主体。社会的主体是人,社会进步的根本标志在于人的素质提高和以此为基础建立起来的人与人之间的关系的协调和全面发展。有人说,美国的经济再发达也是资本主义,我国的经济虽然落后,但我们的社会制度、人与人之间的关系却是社会主义的。这种看法虽然显得粗糙,但还是符合看问题要看本质的辩证法基本原理的。首先,必须肯定发展经济是社会发展的基础。这是非常重要的,不可缺少的。其次,必须看到经济不是社会的主体,社会的主体是人,而不是物。发展经济的目的在于提高人的素质,在于改善人与人之间的关系。只有在这种认识的基础上才能使社会在发展经济的同时,注重人的素质提高,关注不断发展变化的人与人之间的关系,才能使社会沿着正确的轨道健康地向前发展。否则,只注重经济,不注重人就有在发展经济的现象掩盖下使社会倒退的危险。从哲学上讲,这是见物不见人,只看现象不看本质。这是机械唯物主义,形而上学唯物主义,而不是辩证唯物主义。 在人类历史发展上,科学的理论只能是辩证唯物主义。辩证唯物主义不仅承认物质世界是人类存在和发展的基础和条件,而且承认人本身就是一种高级的物质形态。社会的进步与发展不仅靠发展经济,更本质更重要的是靠人自身的素质提高。人的素质说到底是物质属性在人身上的具体表现。辩证唯物主义不仅承认物质在事物发展中的本质作用,而且承认物质属性在物质形态变化中的重要作用。对于人来说,这种物质属性,即人的素质,尤其是人的精神素质在社会发展中具有重要作用。只有人的精神发展了,人改造自然的能力(生产力)才能提高;也只有人的精神发展了,人与人之间的关系才能处理得更协调。一些见利忘义,违法乱纪的家伙,虽然手中有了些钱,但精神素质却下降了。这不是人的进步,从某种意义上讲是人的退步。他们不是先进生产力的代表,也不是先进文化的代表,而是堕落者,是“败家子”。 经济是人的素质提高的物质基础和条件,但当人们不能正确地认识和对待这一点时,经济也会成为社会堕落和后退的催化剂。这就是历史的辩证法,是经济与精神相互关系的辩证法。把这种辩证现象提高到理论上加以总结,就是经济是社会基础,精神(社会意识)是上层建筑。发展经济是促进人的素质提高的基础,但经济不是社会的全部,更不是社会的本质。社会的本质在于人与人之间的关系。说得更完整一些,就是社会的本质是建立在一定经济基础之上的以人的素质提高为标志的人与人之间的关系。人类社会的本质在不同的历史时期有不同的具体表现。原始社会的本质是建立在生产力极度低下,经济很不发达基础上的人与人之间的平均主义和无特权关系。阶级社会的本质,是建立在生产力发达到一定阶段,生产资料私有制基础上的有产阶级剥削和压迫无产阶级的关系。社会主义社会则是建立在生产力比较发达以公有制为主体基础上的人与人之间初步民主、平等的协调关系。 四、社会义初级阶段的经济发展和社会本质 社会主义初级阶段是经济基础不发达的社会主义前期阶段。为了建立社会主义的经济基础,提出以经济建设为中心是完全正确的。以经济建设为中心指的是以经济建设为工作中心。这是社会发展的历史阶段所要求的。但是,工作中心并不等于是社会主义的本质。社会主义的本质是人与人之间的社会主义关系。社会主义初级阶段理论提出,我们已经进入了社会主义社会,就是从本质上,即从人与人之间的关系上讲的,而不是从经济发展的高度讲的。从经济发展的高度,我们还远不如世界上一些发达的资本主义国家。这种经济发达程度与社会制度的不平衡是历史造成的,也是辩证法所允许的。辩证法中就包含事物发展的不平衡之意。平衡是相对的,不平衡是绝对的。这是由构成事物要素的多样性和各要素发展的不平衡性,即复杂性决定的。当然,我们在发现了这种不平衡存在时,就应该努力解决这种不平衡问题。所以,我们要提出以经济建设为中心,努力发展经济,使之进快适应社会主义上层建筑的要求。但是,在执行以经济建设为中心工作方针时,决不能忘记我们发展的不是资本主义经济,而是社会主义经济。是为社会主义打基础的经济,是为发展社会主义上层建筑准备条件的经济。尽管我们的经济中有私营企业的成分,有资本主义的有益管理办法,但从根本上我们还是要发展以生产资料公有制为主体多种经济成分共同发展的社会主义经济,采用的还是人民当家作主的社会主义管理办法,实行与社会主义制度相结合的社会主义市场经济体制,发展社会主义经济的目的在于走共同富裕的道路。我们发展经济是为了提高人的社会主义觉悟和素质,在于建立民主、平等、协调的人与人之间的关系。正如邓小平同志指出的:“社会主义的本质,是解放生产力,发展生产力,消灭剥削,消除两极分化,最终达到共同富裕。”而不允许假冒伪劣制造者的存在,贪污盗窃犯的存在和走私贩私者的存在。 经济发展要为提高人的素质服务。为发展经济和提高人的素质,我们必须大力发展科学教育事业,而不允许黄、赌、毒的泛滥。只有在经济建设中不忘社会主义本质的人,才是社会主义者,才是头脑清醒的领导者和社会科学工作者。如果只看经济发展现象而不懂社会主义本质,就会在社会发展中出现偏差,甚至使社会走向倒退。因此,在以经济建设为中心的社会主义发展时期,提出和明确社会的本质是很有必要的,是有重大的现实意义和历史意义的。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-1-15 18:46:40 | 显示全部楼层
社会发展过程中的 决定性和选择性 社会发展的决定性就是指社会运动具有规律性。它的内容是:社会领域中具有普遍的因果关系,社会活动的每一个结果以及发生的历史事件都有其内在原因;社会运动中的主要因果关系属于历史必然性的序列,而历史必然性就是社会经济运动和社会意识对人类历史行程的制约性;在历史必然性的制约下,社会运动过程呈现出一定的轨迹和趋势。现代西方许多哲学家、历史学家都极力否定社会发展的规律性、决定性。在他们看来,只有反复出现的东西才能形成规律性,在自然界中,相同的事件反复出现,因而存在着规律性;在人类社会中,一切都是一次性的东西,历史事件都是个别的、不重复的,因而不存在规律性,更谈不上发展的决定性。波普尔认为,每一个历史事件都“不能在精确相似的条件下重复”,社会运动不存在与“原型相同的重复”,所以社会没有规律。李凯尔特则断言:“历史规律这个概念是用语的矛盾”。 波普尔等人实际上是用历史事件的不可重复性来否定社会发展的规律性、决定性。的确,历史事件都是独一无二的,法国大革命、明治维新、戊戌变法、西安事变等等都是非重复性的存在,但由此否定社会发展的规律性、决定性却是错误的。戊戌变法是“一”,但改良、改革作为历史现象在古今中外并不罕见,是“多”。 社会发展规律的重复性并不等于历史事件的重复性。任何一个历史事件的产生都是必然性和偶然性共同作用的结果,正是其中的偶然性使历史事件各具特色,不可重复。规律重复的只是同类历史事件中的共同的本质的东西,不是也不可能重复其中的偶然因素。实际上,任何事件,包括自然事件都是必然性和偶然性共同作用的结果。因此在严格的意义上说,自然事件也是不可重复的,也不存在“原型相同的重复”。波普尔等人夸大了历史事件与自然事件的差异性。当他们用历史事件的不可重复性来否定社会发展的规律性、决定性时,恰恰说明他们并不理解必然性和偶然性的关系,并不理解可重复的社会规律和不可重复的历史事件之间的内在联系。 社会的政治结构、观念结构以至整个社会结构都建立在经济结构的基础之上,而经济结构所体现的生产关系又是由生产力状况所决定的。因此,只要把社会关系归结于生产关系,把生产关系归结于生产力的状况,就能看出社会发展的规律及其重复性和常规性。例如,尽管大洋彼岸的美国、欧洲大陆的法国以及亚洲的日本各具特色,但在社会结构上具有本质上的共同性,即同属于资本主义社会形态,而且这些不同的国家是在不同的地区和不同的时间走上共同的发展道路,即资本主义道路的。究其根本原因,都是生产力作用的结果。这表明,社会发展规律同样具有重复性、常规性,即在一定条件下,某种社会规律会反复发生作用,成为一种常规现象。以此为前提,马克思制定了“五种社会形态”理论,认为在不同的时期、不同的地区、不同的国家或民族那里,可以产生本质上相同的社会形态。社会形态的更替是决定性和选择性的统一。 就人类总体历史发展而言,五种社会形态的依次更替体现了社会发展的一般规律,并表现为一个决定过程;就具体的民族历史而言,社会发展并不是严格按照五种社会形态的程序演进的。这里,历史选择性表现出重要作用。 所谓历史选择就是社会的主体以一定的方式在可能性空间中有意识、有目的地指向确定对象的活动。在一个具体民族的现实生活中,其内部的基本矛盾运动与外部的各种因素、条件往往交织在一起,相互作用、相互影响。正是这种相互作用、相互影响,为该民族的发展提供了由多种可能性构成的“可能性空间”。当一个民族的历史处在一个转折点时,社会发展往往显示出多种可能的途径。在多种可能性中,哪一种可能性能够实现,则取决于这个民族的自觉选择,取决于这个民族内部不同阶级或集团实践力量的对比。人的社会活动具有选择性。历史选择可以使一个民族跨越一种或几种社会形态,通过不同的道路向着较高级的社会形态迈进。 社会发展的这种状况,正是符合系统辩证法揭示的规律性和复杂性的对立统一理论的。由于人类社会既存在社会生产力和社会自组织力的基本矛盾,又是多矛盾的矛盾群的载体,所以,社会发展的道路必然呈现出规律性和复杂性的统一,也即决定性和选择性的统一。社会过程的这种显现进一步证明了系统辩证法的基本理论的正确性。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-1-19 16:27:23 | 显示全部楼层
实践在人类社会发展中的地位和作用 世界的存在和发展在于世界具有存在和运动属性。人类社会的存在和发展也在于人类社会具有存在和运动属性。存在是对象的在场属性。人类社会作为物质形态也具有在场的属性。它是世界存在的一部分。哲学的存在是和运动交织在一起的,交互起作用的。存在是运动着的存在,运动是存在着的运动。这种存在和运动的交互作用表现为时间和空间的融合。世界上没有不存在的运动,也没有不运动的存在。人类社会也是一样。既没有不存在的人类社会运动,也没有不运动的人类社会存在。因此,从存在和运动一体的视角考察人类社会是辩证地认识人类社会的基本方法。 人类社会的存在是从大自然发展而来的。没有大自然的发展(进化)就没有人类社会的存在。人类社会自身的存在是发展着的存在。人类以社会的方式而存在;社会以历史的方式而发展。从人类社会进化的角度看人类,也就是从历史的角度看社会。人类社会的自身发展是人类社会自我运动的表现。人类社会的自我运动关键在于人的实践。上文已经论述了实践的本质是运动,是自然的运动在人体上的具体表现。迄今为止,可以说,实践是运动的最高表现形式。正是这种运动的最高形式——实践,成为人类社会从低级社会形态逐步发展到高级社会形态的关键因素。这就是辩证的历史唯物主义社会观把实践作为社会发展的关键因素的根本原因。 人类社会的存在和发展必须处理两个基本的关系。一是人类和自然的关系;二是社会内部人与人之间的关系。而这两个关系的处理都离不开实践。只有实践(生产实践)才能通过改造自然满足人类生存的物质资料需要;也只有实践(社会实践)才能使人类和谐生存,共同发展。这就是人类社会存在和发展离不开实践的根本理由所在。 从认识论的视角看,人对自然的认识是在实践的基础上人脑对自然的反映。人的不断深入的实践促进着认识的不断深化。人的智力的提高也就是在对自然实践的基础上的提高。离开了实践,人的头脑不会产生,也不会发达。人的自身也不会进化和发展。 从社会和自然的发展变化上看,没有人的实践一般自然物就不能变成为人工自然物。火药、弓箭、农田、火车、人造飞船等一切人工自然物就不会在世界上出现。大自然之所以能够从一般的自然物发展为人工自然物充斥世界的情景,其基本原因就在于人的实践在起作用。是人的实践使自然物转化为人工自然物,使纯粹的自然物发展为自然物与人工自然物的综合体。这就使我们可以在自然风景山上看到人工庙宇,在自然河流上看到桥梁,在自然大地上看到工厂,在自然星际中看到人造卫星。自然物和人工自然物在现实的局部世界(地球)中已不可分离。二者综合构成的世界使世界更加内容丰富,美丽壮观。 人和人类社会作为物质形态的自我发展,其原因也在于人的实践。人的直立行走,手脚分家,是人实践行为的结果和基础。人的智力产生和提高也是实践的产物和基础。人在实践中不断使体力和智力提高和协调。人类社会也是在人与人之间相互关系处理的实践中不断协调和发展的。原始社会的相互残杀发展为对奴隶(战俘)的使用。奴隶的完全没有自由发展为农民的半自由,再发展为工人的相对自由。由阶级社会向无阶级社会的过度。这些过程中都体现着人与人之间关系的发展和变化。而这一切发展和变化都是在人与人的关系的实践中现实的演化和实现的。这就从本质上体现着人类社会运动的发展趋向。人类社会的进步每时每刻也离不开实践。人与人之间的关系就是在实践的基础上不断展示和进化的。这就是实践在人类社会的进化中所起的最根本作用。它进一步体现了物质属性在物质形态存在和发展中的重要作用。 总之,世界上的一切人工自然物和自然物的结合都是人的实践作用的结果。这即显示了人的主体性,也显示了主体和客体的有机统一。但这不是只与自然对立着的人的实践,而是与自然统一着的人的实践。在本体唯物论看来,这不过是世界上的一种物质形态(人)和另一种物质形态(自然)的相互作用。它们是在相互作用中共同发展的。这是世界大自然自我运动和发展的自我表现。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-1-21 18:29:24 | 显示全部楼层
生产力是推动社会发展的根本因素 从本体唯物论出发,我们知道,人类社会的产生是自然发展的结果,人类社会是大自然的一部分。因此人类社会的存在和发展是离不开自然的。人类的生存和发展是以从自然界获取物质资料为依托的。标志人类从自然界获取物质资料的能力的概念就是生产力。生产力是决定生产发展的最根本因素。 生产力是指人们发现自然、利用自然、创造物质财富的现实力量。它是标示生产中人对自然的关系的概念。作为一种力量,生产力属于物质属性范畴,而不属于物质形态范畴,虽然它不能离开物质形态(劳动者和生产资料)而独立存在。但它不是人体自身,而是依附于人体的人对自然的改造能力。 作为人对自然作用的力量来源,最根本的在于人体内部,而不在于人体外部。因此,人体自身存在的体力和智力是生产力的两个基本要素。所谓体力,是人体的筋骨、肌肉对外部付出的生物机械力。如搬、拉、抬、抗等。所谓智力,是人脑产生的对外的反映力及以此为基础的对人体器官的指挥力。人的体力和智力在任何情况下都是相互配合相互统一的。作为人的劳动,哪怕最简单的劳动过程也是人的体力和智力的统一作用。生产一开始就是体力和智力的有机结合。这是人区别于动物的最重要的标志之一。在生产力中只承认人的体力而不承认人的智力是机械唯物主义;只承认人的智力而不承认人的体力是唯心主义。只有既承认人的体力,又承认人的智力,认为生产力是人的体力和智力的有机结合才是辩证唯物主义。在人的简单劳动中,人的体力付出要占较大的比例;在复杂劳动中人的智力付出要占较大的比例。 生产力除包括人的体力和智力两个基本要素之外,还包括两个复合要素。其一是被人利用的自然力。如牲畜力、机械力、热力、电力、核力及电子机械力等等。这些力存在于被人加工过的物质资料和劳动对象之中。如被人制造的机器和被人开发利用的水电等。人制造的劳动工具中的自然力是人的智力和体力的物化或作用的结晶,作为劳动工具和劳动对象的物质形态已经不是纯自然物,而是被人加工了的人工自然物。而这些人工自然物一方面是人劳动的结果,另一方面又是人进一步创造劳动结果的生产手段。因此,它是生产力的复合性要素。在这些劳动手段中不仅有人的基本体力和智力的转化,而且加进了自然本身所具有的能和力。这些自然力一旦被人利用,便会成为进一步改造自然的巨大力量。这就大大增强了人自身所具有的体力和智力。因此,这种复合性要素在生产力中占有重要的地位。传统的哲学和经济学在对这种被利用的自然力的来源缺乏深入研究的基础上而把它作为生产力的基本要素看待是不妥当的。不管被利用的自然力有多大,它只能是被人的体力和智力开发的复合性要素,而不能成为生产力的基本要素。否则,生产力标志人与自然的关系的定义就不能成立,因为人与自然的关系之中不应直接包含自然与自然之间的关系。 其二,生产力复合性要素还包括人与人的体力与智力的组合和人力与自然力的组合。这种人力的组合是生产力要素的基础性组合,而人力和自然力的组合则是生产力要素的全面性组合。组合性要素广泛存在于生产管理和劳动资源配置等生产系统中。因此它也是不可忽视的重要的社会生产力。生产力要素的全面组合是社会生产力的根本标志。是推动社会进步的全部生产力。随着生产的发展和社会科学的进步,这种复合性要素在生产中的作用越来越重要。 科学技术是生产基本要素中人的智力的集中体现。是现代生产力中最重要的因素。马克思曾指出:“生产力中也包括科学”(《马克思恩格斯全集》第46卷,下册,第211页)科学技术不仅直接存在于劳动者之中而且通过劳动者的劳动,广泛渗透和凝结在生产资料和生产对象之中。在现代的生产中,科学技术是第一生产力。科学技术在生产发展中的作用越来越突出。这主要表现在科学日益成为生产发展的先导,科学技术对其它要素所起的作用,不仅是按倍数增长,而且是按几何级数,呈指数增长。这就说明,人的智力不仅从根本上就是生产力基本要素的一部分,而且随着生产的发展越来越成为生产力中的最重要因素。这种智力要素全面渗入人的生产能力。被利用的自然力和生产力要素的优化组合在生产的各个领域和环节中,体现着越来越大的重要作用。这种历史事实对于只重视客观的自然力(俗称为物质力量)而忽视人的精神力的形而上学唯物主义是一个有力的反驳。说到底,精神、智力、科学技术也是一种自然力,是一种最高的大自然力。作为物质的最高属性的精神,不仅体现为它是最高物质形态(人脑)的产物,而且体现为它对物质世界有最大的反作用。说明这一点不是助长唯心主义,而是有力地证明辩证唯物主义内容的深刻和高超。相反,看不到这一点,则是朴素唯物主义和形而上学唯物主义的悲哀。 在人类历史的发展中,起初是以人的体力为主的体力劳动经济,而后发展到以利用自然力为主的资源经济,现在出现在世界上的是以智力为主要生产力要素的初露锋芒的知识经济。这种历史进程说明了人的智力在生产力要素中地位的不断提高,作用的不断扩大。资源经济是人类智力发展的表现,是劳动经济进一步发展的结果。知识经济是人类智力获得更大发展的必然。知识的价值,精神的价值越来越被社会发展所证实、所揭示。自然界创造出人,从而创造出它的最高物质属性——精神。精神的力量越来越放射出灿烂夺目的光辉。 生产力的发展有它自己的历史和规律,这种发展的根本动力在于人这种高级物质形态的生存和发展的需要。需要就必须生产,只有生产才能满足需要。需要的越多越好,就必须生产的越多越好;只有生产的越多越好才能满足越多越好的需要。这种需要和生产的矛盾便是促进生产力发展的根本原因,也是生产发展的根本动力。人类社会的发展从根本上说就是生产力的发展。生产力的发展是决定和促进社会发展的根本要素。 社会生产力,从性质上说,是人的社会性的生产力。没有哪一个人是可以脱离社会而孤立存在的人。因此,任何人的生产力都具有社会性,都是社会生产力的一部分。从全局来说,任何个人和集体的生产力都带有局限性,都不能代表全社会的生产力。而只有全社会生产力的总和,才能算是全社会的生产力,即社会生产力。作为哲学和社会科学研究的社会生产力,是从生产力的性质和社会生产力的总和综合研究的生产力。由于在不同的社会发展阶段和不同的社会存在范围(民族、国家、地区等)所存在的社会生产力各不相同,所以对于社会生产力的发展状况的研究就是对社会发展状况研究的重要组成部分。因为,社会生产力的发展水平是社会进步的最根本原因,所以,生产力的发展是社会进步的最根本的决定因素。这是辩证唯物主义赋予社会哲学的最基本原理,是历史唯物主义赖以建立的理论基础。因此,我们必须重视对它的理解和把握。只有掌握了这一点,才能奠定为社会的存在和发展做出科学理论解释的理论基础。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-2-1 15:57:40 | 显示全部楼层
人类社会存在和发展的基本矛盾 传统的历史唯物主义认为,人类社会的基本矛盾有两个:一是生产力和生产关系的矛盾;二是经济基础和上层建筑的矛盾。两个基本矛盾决定着相应的两个基本规律:一是生产关系一定要适应生产力发展水平的规律;二是上层建筑一定要适合经济基础要求的规律。两个矛盾和两个规律是相互衔接和相互制约的。用一个公式表示,则为:生产力——生产关系(经济基础)——上层建筑。认为生产关系身兼二职,即相对于生产力则为生产关系;而相对于上层建筑则为经济基础。 其实,这种认识是在没有提出社会自组织力的情况下所得出的一种逻辑认识。当科学辩证唯物主义演绎到社会领域之后,我们就会发现,生产力不是只与生产关系构成一对矛盾,而是与社会自组织力构成一对矛盾。这一对矛盾的构成是对前两对矛盾的进一步概括和升华。社会自组织力概念的提出,包含了经济自组织力、政治自组织力和文化自组织力三个方面。也即包含了生产关系和上层建筑(包括政治和文化)两个方面。从而就把传统的两对基本矛盾(生产力和生产关系、经济基础和上层建筑)归结为一对基本矛盾(发展生产力和提高社会自组织力)。 这种归结是否科学,是否有道理呢?对此我们做以下分析。首先,生产力标志的是人类社会对自然的关系,即人类社会与外部的关系。生产关系和上层建筑所标志的是人类社会内部的关系。作为解决对外关系的生产力和作为解决对内关系的生产关系不是单独构成一对矛盾,而是和解决人类社会内部的一切关系(生产关系和上层建筑)共同构成一对矛盾。这在逻辑上是不容置疑的。把经济、政治、文化三种社会自组织力归纳在一起,是人类认识水平的提高,是人对社会现象认识的升华。只有把这种逻辑关系在科学的视阈内搞清,社会科学、社会哲学理论才能真正成为科学的理论。也只有用科学的理论指导社会实践,才能取得符合实际的效果。其次,经济基础和上层建筑领域的区分是社会内部因素的区分。经济基础不应仅包含生产关系,而应包含生产力和生产关系的总合。因为标志社会经济基础的不只是生产关系,而是由生产力和生产关系共同决定的。作为上层建筑的政治和文化不仅是对生产关系相互作用,而是对生产力和生产关系共同相互作用。这种经济基础和上层建筑的相互作用是和生产力和社会自组织力的相互作用相互渗透、相互交织的。 社会基本矛盾是贯串于整个社会存在和发展之中,对社会存在和发展起基础作用的矛盾。它统帅着社会其他矛盾的存在和发展。在人类社会的总体存在和发展中起统帅和决定作用。其他,如经济、政治、文化之间的矛盾和交叉之间的矛盾都服务或服从于社会基本矛盾。因此我们把社会进步简单地归于生产资料所有制、阶级斗争、文化差异等都是片面的。在指导社会发展中都有产生片面性的可能。尽管有时它会在社会发展中成为主要矛盾,使社会呈现为经济社会、政治社会或文化社会。但最终还是社会基本矛盾决定社会发展的总方向和总进程。社会生产力和社会自组织力的矛盾同经济基础和上层建筑的矛盾,是两种不同层次的矛盾。我们只有引入社会自组织力新概念,才有可能把这种复杂的逻辑关系进一步搞清。 总之,人类的生存和发展最基本的是依靠社会生产力的发展和社会自组织力的提高。社会生产力是标志人对自然的改造能力,是由人类与自然的矛盾关系所决定的。社会自组织力是标志人与人之间关系的协调能力,是由人与人之间的矛盾关系所决定的。人类对外(自然)和对内(人与人)的两种能力是相互联系、相互制约的。二者构成了人类社会存在和发展全部内容和全过程的基本矛盾。生产力的发展能使社会的物质财富不断增加,为社会自组织力的提高奠定相应的物质资料基础。社会自组织力的提高能为社会生产力的提高提供有力的社会保障。反之,社会生产力的停滞和退步会使社会自组织力的提高缺乏物质资料的支持,影响和阻碍社会自组织力的提高。社会自组织力的削弱会使社会生产力的发展受到一定的影响和破坏。从人类社会的全部发展过程中所体现的,不仅是人与人之间的关系,而是发展社会生产力和提高社会自组织力之间的基本矛盾。新的历史唯物主义提出新的社会基本矛盾,对于全面科学地认识社会,指导人类社会的进步具有极其重要的哲学理论意义。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-2-6 16:25:05 | 显示全部楼层
精神是生物神经系统 技能属性的综合表现 精神概念是哲学理论中的重要概念。对它的不同解释是唯物论和唯心论论争的焦点之一。随着哲学向科学方向的发展,具体科学对于哲学的基础作用越来越具有重要意义。辩证唯物论依据具体科学对精神的认识也越来越深化。 “精神”的“精”是聪明,思想周密的意思。“神”是心力,心思的意思。古人误以为“心之官则思”,现代人才知道“脑之官则思”。“精神”,指人的意识、思维活动和一般心理状态的总和,包括思想、作风等。意识是意志和知识的统一。意志是神经系统对人体内部需求的反应,也称为非理性。知识是神经系统对外部世界存在的反映。知识的高级反映就是理性。意识是精神的核心内容。因此,精神和意识是相近的概念,但又不是完全等同的概念。精神大于意识,比意识更丰富。 在具体科学中,精神首先是和人相联系的。其次是和动物相联系。这是因为,人和动物具有由神经细胞组成的神经系统。生物学和医学都证明精神是神经系统的技能属性。没有由神经细胞组成的神经系统就不会有精神的存在。当神经系统出现了病变时,精神也会出现病变。当神经系统死亡后,生物体就不再有精神。无机物由于没有神经细胞而无精神。植物也还没有神经细胞,只是在一般细胞中有感觉功能,如向日葵、含羞草等,因而只有精神的前兆。动物虽有神经细胞和低级神经系统,因而只有低级的精神现象。只有人具有以人脑为核心的高级神经系统,因而才有高级的或真正意义上的精神。可见,精神的出现和发展是和神经系统的产生和发展紧密相连的。总之,精神是生物神经系统技能属性的综合表现。这是以具体科学为依据的唯物论哲学的基本论断。 有人说,哲学上的精神和具体科学的精神是不同的。唯精神主义哲学认为,万物都是有精神的,世界(宇宙)是由宇宙精神创造的。这样的论断是缺乏科学依据的,是没有具体科学做支撑的。它不过是客观唯心主义者的随意猜测而已。固然,“万物有灵”的思想古已有之。但那不过是在科学不发达的时代人的朴素猜想。唯精神主义断言有宇宙精神的存在则是违背科学的。哲学的发展方向是沿着科学方向的深化。没有具体科学做基础的哲学是不会有发展前途的。 本体唯物论的创新在哲学科学发展的道路上打开了重要的缺口,为全面进入科学领域哲学的诞生奠定了坚实的基础。本体唯物论揭示出:世界是由物质和物质属性两大要素构成的。物质形态由低级向高级的发展是和物质属性由低级向高级的发展相伴随的。精神属于物质属性范畴,是依附于物质而存在的,是人的神经系统的技能属性。精神不是物质的一般属性而是物质的特殊属性。也就是说,它不是存在于一切物质形态之中的,而是只存在于有神经系统的生物体中的。唯精神主义者之所以能够臆造出宇宙精神,就是不懂得精神不是一般物质属性的道理,而把一般物质属性错误地都当成是精神了。物质的一般属性就是在一切物质形态中都存在的物质属性。如质量、能量、时间、空间、运动、关系、结构、功能等。这些物质的一般属性和物质一样,是在无限的时空中永恒存在的。但它们的存在和物质又有着本质的不同。这就是物质是具有质量属性的实在,而物质属性则是不具有质量属性的虚在。唯精神主义者由于不懂得这一点,只抓住它们永恒存在的特点,而误把物质属性当成是精神。当本体唯物论揭示出精神只是物质的特殊属性而不是物质的一般属性后,唯精神主义的永存的精神也就自然破灭了。 唯精神主义者的宇宙精神创造世界的神话更为荒诞。他们不过是黑格尔绝对精神外化的翻版。如果问它们宇宙精神是从哪里来的?在没有创造出世界之前它们在哪里?宇宙精神是什么时候,怎样创造出世界来的?他们则无言以对,只好用“不可论证”支吾了事。实际上,他们不懂得物质和物质属性(一般属性)是永存的,是不能创造和消灭的哲学道理;不懂的物质和物质属性是构成世界两大要素的哲学道理;不懂得物质形态的多样性和发展变化是由物质的无限可分性和物质属性的多样性决定的哲学道理;不懂的物质的特殊属性是物质的一般属性在一定条件下具体体现的哲学道理;更不懂得物质属性只能依附于物质而存在,在没有世界的地方物质属性是不能独立存在的道理。总之,物质世界是自存自动的。物质和物质属性的对立统一是世界存在和发展的最根本缘由。先有宇宙精神,再由宇宙精神创造世界的事实是不可能真实存在的。 诚然,唯精神主义在现时的出现并不是偶然的。一方面,由于传统的认识唯物论没能揭示出物质和物质属性辩证统一的科学道理,不能把人定位于最高物质形态,不能把精神定位于物质的最高属性,致使物质和精神的复杂关系未能得到合理的解决。另一方面,在以经济建设为中心的工作实践中,对于经济建设和提高人的素质的辩证关系如何摆正,如何确立精神在社会发展中的崇高地位和特殊作用,现有认识唯物论哲学未能给予科学的指导。这就为唯精神主义的出现提供了可乘之机。显然,唯精神主义者的出发点不是完全错误的。但他们提出的命题却是很不科学的,或从根本上说是极端错误的。出现这个问题的根本原因,在于他们没有深刻理解哲学和科学的关系,没有把具体科学作为哲学的基础,没有以科学的唯物辩证法为指导,认真做好对世界进行最高理性的科学分析和归纳。要解决这一重大哲学问题,唯一的出路是创建全面进入科学领域的辩证唯物主义新哲学。离开了这一科学方向和思路,就会走到不符合实际的邪路上去。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-2-12 17:22:49 | 显示全部楼层
精神的本质特征和丰富性 精神是人脑的属性,是人脑的技能和技能产物。精神的来源是对客观世界的反映。作为人脑属性的精神的基本特性是什么呢? 物质世界是现实的,客观存在的。而人的意识或精神则是现实的和非现实的同在,是主观存在的一种自由表现。它不仅有科学的真实的对世界的反映,而且有符合科学规律的非现实的预测或想象,还有不符合科学要求的非现实的自由幻想。这些内容在我们的头脑中都是客观存在的,是任何人也否认不了的。这些现实的和非现实的内容的同在,是科学的吗? 对于世界上任何存在的东西,辩证唯物主义都认为它有自己存在的合理性和科学性。人脑中有客观世界存在的东西是符合唯物论的反映论的。那么,为什么人脑中会有现实世界上不存在或永远不可能存在的东西呢?这是因为,意识在人脑中的产生有两个阶段。一是对外界反映的阶段;二是对反映的材料加工的阶段。一般来说,问题并不发生于对外界的反映阶段(即感性阶段),而是多发生于人脑的加工阶段(即理性阶段)。因为相比而言,反映阶段是简单的,而加工阶段则是复杂的。在加工阶段中,人脑的数亿个细胞之间要发生无数个和无数次可能的联系。而每一个和每一次联系的错误,都会因造成思维的变形,而出现不同的结果。当我们的头脑中反映和贮存了亿万计的思维材料后,我们的加工就会有无数个加工路线和加工结果出现的可能。而这种加工是自由的,是可以不受外界条件限制的。(注意:这里只停留在头脑加工阶段,而没有进入人的实践阶段。)因此,人脑可以加工出符合客观存在的事物,也可以加工出不符合客观实际的事物;可以加工出符合科学的道理,也可以加工出不符合科学的谬误。这是思想的自由。这种自由因为没有进入实践阶段,而不会对社会和自然造成正面的或负面的后果和影响。因此,不受社会的制约。总之,精神是自由的,在精神的范围内,人们可以充分地享受人类独有的这种自由。精神自由是精神的基本特性,这也算是人类的特权吧!社会上是没有精神道德和精神犯罪这一论说的。人们可以自由地精神恋爱,可以自由地想象天堂的美好和地狱的恐怖,可以想象或幻想美好的世界。 但不符合实际的幻想总是不会实现的。那么,人的精神自由在科学的对待现实世界和现实人生上究竟有什么积极意义呢?幻想的东西当然是不能实现的,但科学的预见、科学的理想总会通过人的实践成为现实的。人工自然的物质形态,在没有人以前都是不存在的。但在人有了精神自由之后,人们可以想象出所需要的工具,进而通过实践制造出来;人们可以想象出美好的生活可以创造出来。于是人类有了弓箭、猎枪、汽车、火车、飞机、宇宙飞船;有了房屋、衣服、精美食品、娱乐玩具;有了电灯、电话、电视、电脑。等等等等。它们无不是以人脑的加工为前提而成为美好的现实的。人类对美好社会的追求也是一样。柏拉图的理想国,马克思的共产主义都是人脑加工的产物,而其是否能实现还要靠人的实践和创造。精神的自由不仅给人带来了精神的享受,而且给人带来了实际的利益。精神永远是鼓舞和指导人类前进的重要力量。难怪人们崇尚精神,甚至有人崇尚“唯心主义”。在把人的精神纳入物质的最高属性的基础上崇尚精神是正确的。但把精神的力量无限扩大,否认精神是物质的最高属性而堕入“唯心主义”就是错误的了。正是:真理再前进一小步就会成为谬误。 正是由于精神具有自由性的特征,就决定了精神的多样性和可选择性。精神是对客观世界的反映,不但是感性的反映,还可以是理性的反映。世界上的事物是多种多样的,因而决定了精神是多种多样的。不仅如此,人的精神的内容一方面比世界上的事物和道理不多。这是因为,世界是无限的,人对世界的认识永远是一个过程,是一个没完没了的过程。所以,人的精神不如世界的丰富。另一方面,人的精神又是自由的。它不仅可以反映世界上存在的内容,而且可以加工出世界上没有的内容。理想、幻想、科学、艺术等都可以创造出世界上没有或现实没有的思想内容。从这一方面说,精神比现实世界更丰富。因此,精神世界可以是现实主义和浪漫主义的结合。“卖火柴的女孩”是在美好的幻想中离开人世的;梁山泊与祝英台死后可以化为蝴蝶翩翩起舞;具有人性和猴性的孙悟空可以保护唐憎西天取经。这些美好的文学作品都是符合人民心愿的现实主义和浪漫主义相结合的艺术典范。 精神的多样性,为人们对精神的选择奠定了基础。一块木料,人们可以按家具的设计改造,也可以按工具的设计改造。人可以信奉神灵,也可以信奉科学。可以崇拜黑格尔,也可以崇拜马克思。一个民族可以选择资本主义,也可以选择社会主义。精神的多样性为人的选择性开辟了道路,但人的最终选择还要决定于人对客观规律的认识和人的自身信仰。在人类遇到困难时,精神信仰的作用是不可低估的。古人在信奉“善有善报,恶有恶报”的基础上努力去做善事,而不去做恶事。中国共产党领导的八路军发挥延安精神艰苦奋斗取得抗日战争的伟大胜利。建国后中国人民发扬西柏坡精神,艰苦奋斗取得社会主义建设的伟大成就。精神的力量是客观存在的现实的物质属性的力量。辩证唯物主义不但不否定这种客观存在,而且努力运用这种力量在有中国特色社会主义建设中发挥其不可替代的重要作用。 总之,精神是一个具有神秘性的东西。它作为物质的最高属性是当之无愧的。我们既不能因坚持唯物主义而贬低精神的作用,也不能因主张唯心主义而无限扩大精神的地位。只有全面地科学地辩证地看待精神在整个世界中的地位和作用,才符合客观实际,符合辩证唯物主义哲学的根本要求。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-2-14 15:48:26 | 显示全部楼层
精神在人类社会和自然 发展中的地位和作用 在本体唯物论论证了精神是物质的最高属性的基础上,我们不仅从意识是最高物质形态——人脑的派生物上理解它,而且从意识在人类社会和自然的发展中的地位和作用上,进一步理解精神是物质的最高属性的重要内容。辩证唯物主义在肯定客观世界对精神的决定作用的前提下,又反过来承认精神在认识世界和改造世界中的巨大能动作用。毛泽东说:“一切事情是要人做的”,“做就必须先要根据客观事实,引出思想、道理、意见,提出计划、方针、政策、战略、战术,方能做得好。思想等等是主观的东西,做或行动是主观见之于客观的东西,都是人类特殊的能动性。这种能动性,我们名之曰‘自觉的能动性’,是人之物的特点。”(《毛泽东选集》第2卷,人民出版社1991年版,第477页) 精神的能动作用具体表现如下: 第一、精神的目的性和计划性。人们在反映客观对象时,总是基于实践的需要,带有一定的主观倾向和要求,抱有一定的动机和目的。人的活动中预定的蓝图、目标、活动方式和步骤等,都体现着精神活动的目的性和计划性。这些是任何动物所不具备的,是精神能动作用的重要体现。 第二、精神活动的能动创造性。精神对世界的反映,是一个能动的创造过程。精神不仅能够反映事物的外部现象,而且能够由感性认识能动地上升到理性认识,反映事物的本质和规律。它不仅能够“复制”当前的现象,而且能够追溯过去,推测未来,创造一个理想的或幻想的世界。 第三、精神活动对客观世界的改造作用。精神的能动性不仅在于人们从实践中形成正确的思想,更重要的表现在以这些正确的思想和理论为指导,通过实践把概念的东西变成现实,在自然界打下人类“意志的印记”。这就是列宁说的,“世界不会满足人,人决心以自己的行动来改造世界”,“人的意识不仅反映客观世界,并且创造客观世界”。(《列宁全集》中文第2版,第55卷,第183、182页)自从世界上出现了最美的花朵“思维着的精神”以来,我们周围的面貌已经发生了巨大的变化。大至山河大地,小至生产和生活用具,到处都有劳动加工制作的东西。地球的各个角落,遍布着人类的足迹。今天,人类活动的范围已开始冲出地球,飞向遥远的天体,在日益广阔的宇宙空间显示出自己的威力。所有这一切,都凝结着“思维着的精神”的功绩。 物质世界是以事物的多层次系统而存在的。作为物质世界在人的头脑中的反映的精神,也必然是以多层次系统的方式而存在的。但物质世界的系统是物质形态的系统,而精神的系统则是物质属性的系统。在物质形态的系统中,一切系统和要素都是物质形态的,是真实实体的客观存在。它们是客观的实在和客观的虚在的统一。都具有客观性或客观的实在性。而在精神系统中,一切系统和要素都是主观存在的。它们是物质属性的虚在。这种主观的虚在,也是一种真实的存在。但这种主观的虚在与之客观存在的对应,就不一定是正确的真实的。它们可能是对客观世界的正确反映,是真理;也可能是对客观世界的歪曲反映,是谬误。谬误的产生可以来源于两个环节:一是直观反映的错误;二是思维加工的错误。真理和谬误都属于精神范畴。但二者是两种不同性质的精神。真理属于科学的范畴;谬误属于非科学或反科学的范畴。但从纯客观的角度讲,它们都是作为最高物质属性在大自然中的一种客观存在(自然是虚在而不是实在)。 科学的精神构成的系统是与客观逻辑相符合的精神系统;非科学或反科学的精神构成的系统是与客观逻辑不相符合的精神系统。但不论是科学的精神还是非科学的精神,都在指导着人们的实践活动。科学的精神在人们的实践中起着积极的、进步的、促进的、革命的作用;非科学的精神在人们的实践中起着消极的、落后的、后退的、反动的作用。 科学精神和非科学精神虽然在人们的实践中起的作用是相反的,但二者还是相互依存、相互斗争的。正是,没有真理就无所谓谬误;没有谬误也就无所谓真理。人的认识就是在真理和谬误的斗争中进步和发展的。科学的认识固然是人们认识的宝贵财富,但谬误在人们认识的积累中也具有不可替代的重要地位和作用。俗话说:“失败是成功之母。”其中充满了辩证法的重要内容。 在精神的指导下,人参与了对自然的影响和作用。使自然发展得更快、更美,更有利于人和自然的和谐发展。精神以科学和技术的方式渗透到人工物质形态中去。在没有人的地域和时间里只有自然物质形态而没有人工物质形态。人工物质形态是在人的精神指导下的实践活动中出现的。随着人的精神(科学)的不断发展,人的实践能力(技术)不断提高,人工物质形态的质量和数量也就不断提高和增多。使自然物质形态和人工物质形态越来越多、越来越好地统一起来。从纯自然的角度看,人工自然是对自然的一种人为的改变或破坏。这是从人和自然对立的角度的局限看法。但从物质世界的大自然的角度看,人工自然是物质世界自身中自然部分和人类部分互相作用的结果,是大自然自身发展的结果。无论是作为人脑属性的精神,还是作为大自然一部分的人类,都是物质世界系统的要素或因素。这是从自然和人类相统一的角度看问题的。这种看问题的角度,是物质本体论和系统辩证法所给予的,是人类认识的最高表现,是把人类社会和自然统一的必然结果。 精神在自然发展中的地位和作用是可观的,精神在人类社会发展中的地位和作用更是可观的。人之所以能够在自然中脱颖而出,重要的原因之一就是人具有精神这种物质的最高属性。正因为人具有精神,人的活动才成为精神指导下的实践活动。人的实践活动,不仅有对自然的生产实践,而且有处理人与人之间相互关系的社会实践。人之所以能以社会的方式而生存,人之所以具有社会性,就是因为人是在精神的指导下发生和处理人与人之间的社会关系的。正是在精神的作用下,人与人才会有这样复杂的社会关系,人与人这样复杂的社会关系才能得到妥善的处理。如果没有精神的作用,人与人的复杂社会关系的存在和处理将是不可想象的。那时,人也只有同动物一样处于简单的群的生活之中。从唯物主义的角度看,精神是从人的实践中得来的;从辩证法的角度看,精神反过来有指导人的实践的作用。这就是辩证唯物主义的全面观点。由此看来,精神在社会发展中的地位和作用是极其重要的。人处理社会关系能力的提高就在于人的精神的发展,在于科学的进步。只有人的精神素质提高了,人与人的关系才能进一步协调,社会组织形态才能进一步改善,社会才能进步。 有人把社会的进步最终说成是文化的进步,是很有道理的。文化实质上是精神的体现。科技知识和社会知识是精神的集中反映,是文化的集中表现。表现在人工物质形态上的文化,是人的精神在人工物质形态上渗透的结果。人的生活文化是人的精神在人的生活中的反映。社会文化是人的精神在社会活动中的集中体现。文化的进步就是精神的进步,没有精神的进步也就没有文化的进步。先进文化是先进精神的表现,落后文化是落后精神的表现。先进文化和落后文化的矛盾就是进步精神和落后精神的矛盾。精神和文化是完全一致的。揭示这一点对于我们研究社会是有重要意义的。 了解精神在社会发展中的重要地位和作用,就为进一步认识和把握提高人的素质是发展社会的关键,提供了重要的哲学基础。人的素质,是人的体能素质和智能素质的统一。提高人的体能素质是“武化”,提高人的智能素质是“文化”。二者都是重要的,是相辅相成的。但对于人来说,提高体能比提高智能更基础;提高智能比提高体能更重要。从体能方面,人在动物中并不占优势,也没有更大的发展潜力。但从智能方面,人比动物却有很大的优势,有不可估量的发展前景。人的素质的提高主要的是智能的提高。本体唯物论把精神客观地放在了物质最高属性的位置,系统辩证法又进一步揭示了精神在自然和社会发展中的重要地位和作用,为人类素质的提高和社会的进步理论打下了坚实的哲学理论基础。

26

主题

312

帖子

1315

积分

预备队

 楼主| 发表于 2017-2-16 17:14:59 | 显示全部楼层
创新思维是人类社会进步的先导 人类社会的进步是起于物质还是起于精神?这是哲学需要解决的重大问题。这一问题的解决从根本上涉及到机械唯物主义和科学辩证唯物主义的关系问题。机械唯物主义坚持包容性的物质一元论,即物质是构成世界的唯一要素。认为物质是一切事物发展的根源。科学的辩证唯物主义则坚持本质性的物质一元论,承认世界是由物质和物质属性两大要素构成,“物质第一性,物质属性第二性”。世界的发展不只是物质的发展而且是物质和物质属性的共同发展。从存在的视角看,物质起着决定的作用;从运动发展的视角看,物质属性起着决定的作用。世界的发展或事物的发展,从总体看是物质形态的发展。事物之所以从一种物质形态变化为另一物质形态,最根本的不是事物含有物质的多少决定的,而是物质属性的发展变化决定的。(参看《物质属性在事物发展中的地位和作用》)。这就为人之所以高于一般自然物,人类社会之所以由低级向高级发展,其根本原因不在于物质而在于物质属性的变化,奠定了理论基础。人之所以高于一般自然物是因为人具有物质的最高属性——意识。人类社会之所以由低级向高级发展是由于人与人之间的关系在不断的改变。意识和关系都属于物质属性范畴而不属于物质范畴。这就是人类社会作为物质形态和一切其他物质形态一样,其存在最终决定于物质,其发展决定于物质属性。 以前面的理论为基础,我们就可以逻辑地推出,人类社会的存在最终决定于物质,而人类社会的发展最终决定于物质属性——意识。意识是人脑的思维活动。它不仅能动地反映着客观世界,而且指导着人的主体改造着客观世界(包括客观的自然界和客观的人类社会)。这就是意识在人类社会发展中的特殊地位和作用。 以前有人把意识在人类社会发展中的这种决定作用理解为唯心论。科学的辩证唯物主义首先是把意识作为物质的最高属性看待的。其次是在承认物质在事物存在中的基础作用后,进一步承认物质属性在事物发展中的重要作用。这就不仅不是唯心论,而且是科学的辩证唯物论。这是哲学理论的重大创新,是在科学道路上的重大进步。只有了解了这一点,才是真正理解了科学辩证唯物主义的真谛。 人类是以具有物质的最高属性——意识而最终区别于一般物质形态的。人类也是由于具有物质的最高属性——意识,而使自身得到一般物质形态所不具有的社会形态发展的。人类的发展无论是对自然的改造,还是对社会自身的改造,都起源于意识,起源于人的创新思维。所以说,创新思维是人类社会进步的先导。 人类社会的进步主要体现为生产力的进步和社会自组织力的进步。社会生产力的进步主要体现为科学技术的进步。科学技术本身就是意识的范畴。它依靠的只能是创新思维。人对火的保存利用,进而创造出钻木取火,是创新思维的结果。人对铁的冶炼和制造工具,也是创新思维的结果。蒸汽机和电动机的发明更是创新思维的结果。奴隶主把战俘不再杀死而组织起来集体劳动是创新思维的结果。把自然经济发展为商品经济也是创新思维的结果。把剥削社会发展为无阶级社会更是创新思维的结果。因此人类社会从原始社会向现代社会及未来社会的发展都是根源于人的意识,根源于人的创新思维。 那么,什么是创新思维呢?所谓创新思维就是超越前人,而有实现可能的进步思维。超越前人的思维是在前人思维基础上的进步和发展。有实现可能的思维是这种创新思维应具有的科学性,以区别于艺术思维或杂乱思维。哲学归根结底是科学发展的表现。因此哲学的创新思维也是科学的创新思维,即有实现可能的思维。这和艺术思维不同。艺术思维可以是使人直接长上翅膀在空中飞翔。科学思维只能是创造出飞机使人乘机飞翔。杂乱思维可以画饼充饥,科学思维只能靠劳动种粮充饥。因此,创新思维不仅要超越前人,还要有实现可能的条件要求。 创新思维指导着每一个人工自然物的产生,指导着每一次社会改革的进步。这是历史可以做出全面回答的实际问题。但创新思维并不是人人都可以做到的。固然人人都有大脑,但大脑的技能运用则各有不同。守旧和创新是两种不同的思维方式。在创新马克思主义哲学方面,有人仍在坚持探索马克思主义哲学的原意而反对对传统马克思主义哲学概念和原理的创新。有人则在了解马克思主义哲学原意的基础上向着更科学的方向创新。两种不同的思维方式将会出现两种不同的道路和结果。障碍创新思维的因素主要是消极思维定格。也就是人们在解决新问题,拓展新领域时受到原有思考问题成功的局限而处于停顿的心理状态。消极定格思维方式主要有经验型、权威型、书本型、自我中心型、直线型等。它们在人类进步中不具有积极的意义,而具有消极的维持意义。 创新思维是前进的思维,乘风破浪的思维。不会是一帆风顺的。所以它要求有胆有识。缺乏胆识的人是不会有创新性思维的。创新指人类为了满足自身的需要,不断拓展对客观世界及其自身的认知与行为的活动。创新的核心是创新思维。创新思维,是人类思维不断向有益于人类发展的方向动态化的改变。创新思维和创新实践的统一是创新的全部活动。实行创新活动的人必须要有创新的能力。不同的人有不同的创新能力。所谓创新能力,是指人在顺利完成以原有知识经验为基础的创建新事物的活动中表现出来的潜在的心理素质。创新者的基本素养主要包括:创新的核心信念、创新思维方式、创新人格以及创新潜能开发和意志品质。这些素养的获得是靠艰苦磨练和刻苦学习才能获得的。 客观的世界是物质形态的自我发展。创新是否可能呢?科学的辩证唯物主义不仅揭示出物质属性和物质形态的多样性和发展性,而且揭示出事物存在和发展是规律性和复杂性的统一。这就为事物发展的丰富性和无限性提供了理论基础。世界上的事物不只是现存的,而且是永远发展的。人对世界的改造,不是外来世界的力量,而是世界自身的力量,是自身的最高物质形态(人类)对其他物质形态的作用。当人类具有了意识和实践的物质属性时,世界就可以靠自身的力量创造出人工自然和人类社会与自然统一的新的大自然来。 创新思维是人们超越以前思维的思维。科学的辩证唯物主义的创新为创新思维提供了无限的可能性。传统的辩证唯物主义只强调了世界是物质的,而没有揭示出世界是物质与物质属性的统一体。因此,也就忽略了物质属性的多样性和物质形态的多样性,忽略了物质属性和物质形态的无限的、全方位的发展。同时,只强调了事物发展的规律性而忽略了事物发展的复杂性,因此,给人的思想较多的禁锢而不是更多的解放。系统辩证法揭示出事物发展的状态是复杂性和规律性的统一,就为人的思路开辟了一扇敞开的大门。使人的思路不仅一般地只是按着规律符合逻辑的运行,而是可以全方位多角度的自由运行。就此,创新思维便出现了:扩散思维、收敛思维、扩散收敛两面神思维、联想思维、逆向思维、组合思维、质疑思维、想象思维、直觉思维、灵感思维等与逻辑思维、系统思维相并列的思维方法。但总的说来都是符合系统辩证法的复杂性和规律性相统一的思维方法。为此,我们可以说:系统辩证法揭示出的复杂性和规律性相统一的哲学原理,为多种多样的创新思维方法奠定了哲学基础。多种多样的创新思维方法是复杂性和规律性统一原理的具体表现。这就使哲学和创新科学在理论上有机地统一起来,使哲学科学的发展向着有利于人类需要的方向迈出了前进的一大步。 总之,创新思维是人类社会进步的先导。这一结论是科学的,符合实际的。这一论断的出现既不像以前人们归于“唯心论”的错误认识,也不是形而上学唯物论所能解释得了的。只有科学的辩证唯物主义才可能对此给予科学的诠释。这是哲学的进步和具体科学的结合显露出的又一重大成果。
快速回复 返回顶部 返回列表